top of page

הודעות לציבור

זמני התפילות שבת שמיני עצרת.jpeg

בס"ד כ"א תשרי תשפ"ז

 

שבת וחג שמיני עצרת-שמחת תורה

הפטרה: "ויהי אחרי מות משה" 

 

הדלקת נרות שבת: 17:54

צאת השבת: 18:58

ר"ת: 19:31

 

סו"ז ק"ש מג"א: 8:55

חצות: 12:27

מנחה גדולה: 12:57

שקיעה: 18:20

שו_ת בהלכה.jpeg
  • בס"ד כ' בתשרי התשפ"ז

     

    נחלקו בדבר זה האחרונים. 

     

    החיד"א (מחזיק ברכה סי' קנו קונטרס אחרון סק"ב) מביא בשם הרמ"ע מפאנו שאין אומרים תרגום בשבת ויום טוב. כך על פי הסוד. ובספרו ברכי יוסף (סימן רפה ס"ק ד) מביא זאת בשם האר"י: 'ביום הושענא רבא יקרא פרשת וזאת הברכה שמו"ת. האר"י זצ"ל' ומקור דברי האר"י בשער המצוות (דף ל"ד ע"ב סוד"ה ועתה).

    וכך גם כתבו להלכה כף החיים (רפה,כט), החזו"ע (סוכות עמ' תנ), והאור לציון (שו"ת אול"צ ח"ג פי"ח הי"ב): "שאלה. האם קוראים ביום טוב חק לישראל או שנים מקרא ואחד תרגום. תשובה. אין לקרוא ביום טוב סדר חק לישראל, וכן שנים מקרא ואחד תרגום של פרשת השבוע".

     

    אך בספר מועד לכל חי (סי' כה,יג), אחר שמביא דברי החיד"א הנ"ל כותב: "ומנהגינו לקרות ביום שמיני עצרת סדר וזאת הברכה סמוך למנחה או אחר המנחה". וציין שכך כתבו חמדת הימים והנגיד ומצווה.

     

    על דבריו אלו כותב הבן איש חי בספרו מקבציאל (וזאת הברכה שנה ראשונה, הלכה לז): "ומה שכתב הרב "מועד לכל חי" (סימן כה אות יג) בשם "נגיד ומצוה", אחר המחילה, דאין משם ראיה, שיש לפרש דבריו על בני ארץ ישראל, וכך נראה מסתימות דבריו. על כן צריך לנהוג לומר פרשת "וזאת הברכה" ביום הושענא רבא גם לבני חוץ לארץ, ורק אם שכח או נאנס ולא קראה ביום הושענא רבא, יקראנה ביום שמיני אחר מנחה". למרות שאמרנו קודם שאין לקרוא תרגום ביום טוב. וכן כתב הרב בספר ההלכות שלו (בן איש חי שנה ראשונה וזאת הברכה הלכה טו). ולגבי מה שכתב "לאחר מנחה" מקור דבריו בספר חמדת הימים, אבל הבאנו קודם בשם רבנו חיים פלאג'י שלאו דווקא אחר מנחה, אלא הוא הדין קודם מנחה. וכך היה מנהגם.

     

    כל דבריהם נכונים לחוץ לארץ שביום שמיני עצרת עדיין אין מסיימים את התורה, אלא למחרת בשמחת תורה, אבל בארץ ישראל שיום שמיני עצרת הוא יום שמחת תורה, צריך לקרוא הפרשה קודם שמסיימים הציבור, כדי להשלים פרשיותיו עם הציבור.

     

    לכן כתב הרב עובדיה (חזו"ע סוכות עמ' תנ) שיקרא הפרשה בליל שמחת תורה או בבוקר השכם קודם שמסיימים את התורה בציבור. 

     

    אם לא עשה כן ולא קרא פרשת "וזאת הברכה" שמו"ת עד לאחר קריאת התורה ביום שמחת תורה, שזה נקרא שכבר התחילו הציבור פרשת בראשית. לדעת המטה יהודה (סימן רפה סק"ד) אינו יכול להשלים יותר. וכך דעת כף החיים (רפה,כו) וחזו"ע (שבת ח"א עמ' שיג). 

     

    וכך נראה דעת שולחן ערוך והרמ"א (רפה,ד) שאי אפשר להשלים יותר שמו"ת לאחר שסיימו הציבור את התורה בשמחת תורה. וגם האפשרות הזו להשלים עד שמחת תורה – היא אופציה אחרונה ובדיעבד, שהרי מרן שו"ע הביא שאפשר להשלים עד מנחה של אותה שבת בלבד שהרי במנחה מתחילים קריאה של פרשה אחרת. והביא בתור יש אומרים שאפשר להשלים עד יום רביעי שאחרי אותה שבת. והוסיף עוד "יש אומרים" שאפשר להשלים עד חג שמחת תורה. זאת אומרת אין עוד אופציות של השלמה.

     

    בברכה רבה, 

    הרב איתמר יהושע לוי, ק. שמונה.

  • בס"ד י"א תשרי תשפ"ז

    ​

    ובימות החול כשאין קידוש, האם מברכים ברכה זו לפני ברכת "המוציא" או לאחריה? 

     

    תשובה,

     

    ברכת "לישב בסוכה" בזמן שיש קידוש – 

     

    אם אוכל אחר הקידוש סעודה של פת או מיני מזונות בשיעור קביעות סעודה, אזי מקום הברכה מיד לאחר ברכת הקידוש. כך לדעת מרן השו"ע (תרמ"ג,א) ואין חילוק בין קידוש הלילה לקידוש היום בשחרית. 

    לגבי קידוש של שחרית, המשנה ברורה (תרמ"ג, ס"ק ט) מביא מחלוקת אחרונים: האם לברך בשעת הקידוש, או ב"המוציא", כיוון שאין זה קידוש גמור אלא ברכת "הגפן" בלבד ומסכם להלכה שיכולים לעשות כמו כל אחת מן השיטות. אבל מנהג הספרדים כפי דעת מרן שהזכרנו, לברך גם בשחרית "לישב בסוכה" בשעת הקידוש. 

     

    כל זה כשאוכל פת או שיעור קביעת סעודה כנ"ל. 

    אבל אם אוכל מעט מיני מזונות או שותה יין, אינו מברך "לישב בסוכה" בקידוש, אלא יברך אח"כ כשיעשה סעודת פת, כמבואר בפוסקים. כך לדעת הספרדים. אך לדעת המשנה ברורה וכך נוהגים רוב האשכנזים, יש לברך. 

     

    ברכת "לישב בסוכה" כשאין קידוש –

     

    נחלקו הראשונים. 

     

    הטור מביא בשם המהר"ם מרוטנבורג, להקדים ברכת "לישב" לברכת "המוציא". כיוון שצריך לברך על המצווה ולהיות עובר לעשייתה מיד, ועיקר מצוות הסוכה היא הישיבה בה, ולכן הברכה צריכה להיאמר בעמידה לפני שמתיישבים. השולחן ערוך מביא שיטה זו. והב"ח כתב שכן עיקר. 

     

    אך הטור גם מביא בשם אביו, הרא"ש, שנהגו לברך "המוציא" ואחר כך ברכת "לישב". ואין כאן הפסק בין ברכת "המוציא" לאכילה עצמה, שהרי זה כמו לצוות להאכיל את בהמתו בין ברכת "המוציא" לאכילה בפועל, שהגמרא התירה לעשות זאת אם שכח. 

     

    המעניין שהאחרונים (יפה ללב ח"ג סי' תרמג ס"ג) חזקו את השיטה של המהר"ם מרוטנבורג שיש לברך "לישב" קודם ל"המוציא". והסבירו שאת ברכת "לישב" צריך לברך קודם שישב, ואילו את ברכת "המוציא" צריך לברך בישיבה, ולכן עדיף שיברך "לישב בסוכה" בעמידה, ואח"כ ישב ויברך "המוציא". ועוד העניין של ההפסק שלכתחילה אין להפסיק בשום דבר בין הברכה לאכילה. 

     

    כך פסק הבן איש חי (האזינו ה): "ואנחנו בביתנו מזמן עט"ר הרה"ג מו"ר זקיני רבינו משה חיים ז"ל מנהגינו לברך ל"ב קודם ברכת המוציא וכן עיקר. ובכל פעם שמברך לישב בסוכה יברך מעומד ואח"כ ישב וכנז' באחרונים". וכן פסקו כף החיים (תרמג,טז) והחזון עובדיה (עמ' קעג). 

     

    אבל השו"ע (תרמג,ג) לאחר שהביא את שיטת המהר"מ מרוטנבורג, חותם דבריו שהמנהג דווקא כמו הרא"ש: "בשאר ימים מברך על הסוכה קודם ברכת המוציא. ונוהגים לברך על הסוכה אחר ברכת המוציא, קודם שיטעום".

     

    וכן נוהגים רבים לברך "לישב בסוכה" אחר ברכת "המוציא", וכמו שכתב השולחן ערוך, כדי להסמיך את האכילה לברכת "לישב בסוכה". וגם חכם בן ציון כתב שכך המנהג (שו"ת אור לציון ח"ד פ' לא או' ג): "המנהג לברך לישב בסוכה אחר המוציא" ונתן פתרון כיצד לעשות זאת: "ויברך ברכת המוציא בישיבה, ויעמוד ויברך ברכת לישב בסוכה, וישב ויאכל".

     

    להלכה נראה שהמנהג הרווח כפי שכתב מרן לברך "המוציא" ואח"כ "לישב". והאחרונים חזקו את המנהג ההפוך ממה שכתב מרן, וכל אחד יעשה כמנהגו. 

     

    בברכה רבה,

    הרב איתמר יהושע לוי, ק. שמונה.

  • בס"ד ו תשרי תשפ"ז

    אפרט בקצרה דיני ארבעת המינים, הבסיסיים. 

     

    אתרוג:

    צריך שיהיה נקי מצבעים אסורים, שחורים ולבנים. למעלה אפילו אחד ולמטה שניים.

    להשתדל שלא יהיה בליטלך (שריטות של עלים). בודאי שלא יהיו בולטים. ואם אינם בולטים, יש הידור שלא יהיו.

    של יהיו קילופים. השנה זה הידור שאין חיוב מן התורה.

    כאשר יום ראשון של חג הסוכות חל בשבת (כמו השנה) לא צריך להקפיד על כלום חוץ מהרכבה וגודל. כך על פי מרן (רמב"ם). לפי הרמ"א הדין הוא שכל מה שהוא משום "הדר" – פסול גם כשאין חיוב מן התורה. 

     

    לולב:

    לדעת הרמ"א – על העלה האמצעי שלא יהיה בו היימנק (מזלג קטן) ולא יהיה פתוח רובו של העלה האמצעי (יש שיטות כמה יהיה פתוח לדעת הרמ"א: טפח או כלשהו). 

    לדעת מרן השולחן ערוך – לא צריך להקפיד על כלום, אבל יש עניין להדר את דברי הרמ"א.

     

    הדס:

    למצוא משולשים שיוצאים מאותו קו משותף. שיש לפחות רוב שיעור של הענף כך, ולמצווה צריך שיהיה כל שיעור אורך הענף כך. (לדעת הגר"ח נאה – 24 ס"מ, ולכן צריך רוב של 24 ס"מ).

    ההידור בהדס, שהעלים יהיו מכסים את כל העץ.

    עלה שרובו איננו – כאילו אינו. 

     

    ערבה:

    רוב העלים נמצאים. 

    ראשו קטום –  פסול. רק צריך לדון מה הכוונה. שיש לפעמים תחילת לבלוב, האם זה קטום או לא. 

     

    בברכה רבה, 

    הרב איתמר יהושע לוי, ק. שמונה.

  • בס"ד כט אלול תשפ"ו

     

    אפרט בקצרה על כל נושא:

     

    'ותודיענו': מצוות ההבדלה היא מצוות עשה מן התורה. בכל שבת אנחנו מקיימים הלכה זו ראשית ב'אתה חוננתנו' שבתפילה, ואח"כ בהבדלה על הכוס בבית. גם במוצ"ש הזה נקיים את מצוות ההבדלה, רק שבמקום לצאת משבת ליום חול, כעת יוצאים ליום טוב. ובמקום 'אתה חוננתנו' אומרים 'ותודיענו' שזה הנוסח שמבדילים בין קדושת שבת לקדושת יו"ט. 

     

    יקנה"ז: נוסף לזה אומרים גם הבדלה על כוס היין - חמישה ברכות שהם ראשי תיבות יקנה"ז: יין – ברכת 'בורא פרי הגפן'. קידוש – ברכת 'מקדש ישראל והזמנים'. נר – ברכת 'מאורי האש'. הבדלה – ברכת 'המבדיל בין קודש לקודש' (ואם טעה ואמר 'בין קודש לחול' לא יצא). זמן – ברכת שהחיינו.

     

    מכין משבת ליו"ט: אסור להכין משבת ליו"ט, אפילו דבר שאינו מלאכה אסור. לכן אפילו דבר קל כמו הוצאת סיר האוכל מהמקרר או מהמקפיא לצורך מוצ"ש, יש מי שאוסר (ובחזו"ע שבת ח"ב בהלכות סעודה רביעית מתיר וכותב שאין להחמיר). רק בצאת השבת, תגיד האישה 'ברוך המבדיל בין קודש לקודש' ותוכל להתחיל בהכנות לחג (סי' תקג' ואין מי שחולק בזה). אם יש גוי ועושה על דעת עצמו, רשאי להתחיל בהכנות לפני צאת השבת.

     

    הדלקת נרות: הנשים מדליקות נרות פעמיים: בכניסת השבת, ובמוצ"ש. בנרות ראשונות מברכת: "להדליק נר של שבת ויו"ט" ולמחרת מברכת: "להדליק נר של יו"ט". את הנרות הללו תדליק רק אחרי צאת השבת ותגיד 'ברוך המבדיל בין קודש לקודש' קודם. לפי מרן השו"ע בכל שבתות השנה אין להדליק נרות שבת במקום שיש נרות דולקים כבר, וכן בנרות יו"ט כעת, אין להדליק במקום שיש נר נשמה דולק, שאז אין לברך לפי מרן. 

     

    ברכת שהחיינו:  יש עדות שנהגו שהנשים מברכות שהחיינו בהדלקת נרות של כל חג. ומצד הדין זה בסדר שהרי את ברכת שהחיינו אפשר לברך אפילו בשוק (גמרא). אבל יש חולקים ואומרים שאין לאישה לברך שהחיינו בהדלקת הנרות ותצא בברכת בעלה כשיברך על הכוס. והסיבה שאם תברך על הנרות, לא תוכל לענות 'אמן' אח"כ על ברכת שהחיינו שיברך בעלה בקידוש (משום הפסק בין הברכה לשתייה). הרב יעקב יוסף זצ"ל מעיד שאימו, הרבנית מרגלית ע"ה, הייתה מברכת שהחיינו בהדלקת הנרות והרב עובדיה זצ"ל השאיר אותה במנהגה והיה עונה אמן אחריה. למרות שלא סבר כן להלכה. 

     

    בברכה רבה, 

    הרב איתמר יהושע לוי, ק. שמונה.

  • בס"ד י"א באלול התשפ"ו

    ​

    השולחן ערוך (תרג,א) כותב על פי פירוש הראבי"ה לירושלמי: "אף מי שאינו נזהר מפת של כותים, בעשרת ימי תשובה צריך ליזהר". 

     

    על דברי מרן כותב החיד"א (ברכי יוסף תרג,א): "ומזה ישכיל אנוש להזהר בין כסה לעשור עלי עצור כמה דברים שמקל בהם בשאר ימים".

     

    שמא יאמר אדם לעצמו מה תועלת בכך שאחמיר שבוע אחד בלבד? 

     

    התשובה בדרך משל, לאדם שהוזמן לפגישה עם המלך, שבפגישה זו אין לו לבוא עם בגדיו הפשוטים כיוון שיש קוד לבוש מיוחד לפגישה עם המלך. כך אנו, הקב"ה יושב על כיסא דין בימים אלו, ולכן ההתנהגות שלנו, הלבוש הרוחני שלנו בענייני המצוות ושמירה מהעבירות, צריכה להיות שונה התואמת לימים אלו.

     

    האחרונים כותבים כמה חומרות והנהגות שכדאי להנהיג את עצמנו בימים אלו: 

     

    להמנע מטלטול – גם מי שלא נזהר כל השנה, בשבת שובה יש להחמיר. 

    לאכול במקום כשר – יתאמץ להדר יותר ממה שרגיל כל השנה. 

    הרמ"א (תרג,א) מוסיף שעל ספק עבירה יש לעשות תשובה יותר מעבירה ודאית, כי אדם לא שב בתשובה שלימה על הספק, ובלשונו: "ויש לכל אדם לחפש ולפשפש במעשיו ולשוב מהם בעשרת ימי תשובה; וספק עבירה צריך יותר תשובה מעבירה ודאי, כי יותר מתחרט כשיודע שעשה משאינו יודע, ולכן קרבן אשם תלוי הוצרך להיות יותר ביוקר מחטאת". 

     

    הבן איש חי בשו"ת תורה לשמה (סי' קמו. וכן בהלכות פרשת נצבים אות כד) כותב לאכול לחם בכל לילה של עשרת ימי תשובה כדי לברך ברכת המזון, וגם יברך ברכה זו על כוס יין: "ודע כי בכל לילות של ימי התשובה הנזכרים נכון לאכול לחם ולא יפטור עצמו במיני מזונות כדי שיברך ברכת המזון שהוא מצות עשה מן התורה וגם יברך על הכוס, וכה יעשה ביום תשיעי בסעודת שחרית גם כן". 

     

    עוד כותב הרב בספר ההלכות שלו לגבי עניין הפרשת חלה בעשרת ימי תשובה (שנה שניה פרשת שמיני - הלכות חלה סעיף ג): 

    "בזמן הזה דחלה לשריפה אזלא, אין לה שיעור ומפרישים דבר מועט, ברם רבינו האר"י זלה"ה סבירה ליה גם בזמן הזה ידקדקו להפריש אחד מן מ"ח, וכנזכר בשער טעמי המצות שלח לך, יעויין שם. וכתב רבינו חיד"א ז"ל בברכי יוסף, שלא ראה ולא שמע שום חסיד נוהג בזה ע"ש. ובסה"ק מקבציאל כתבתי, כיון דרבינו הגדול אמר כן, טוב שיעשה האדם פעם אחת בשנה כפי דברי רבינו האר"י ז"ל, ויעשה זאת האיש בעצמו לקיים פעם אחת הפרשת חלה בידו, ודבר בעתו מה טוב להוסיף זכות על זכיותיו קודם יוה"כ".

     

    בברכה רבה, 

    הרב איתמר יהושע לוי, ק. שמונה.

  • ה' באלול התשפ"ו

     

    כגון אישה בתקיעת שופר שמעיקר הדין אינה חייבת וקבלה על עצמה בתורת חיוב, והשנה אינה יכולה לבוא לבית הכנסת או להביא תוקע אל ביתה, האם צריכה לעשות התרה על כך?

     

    ישנה תשובה של בעל התשובה מאהבה (חלק ב סימן רנט) בשם מורו הנודע ביהודה, שכל שאינם רוצים לשנות את המנהג בקביעות, אין צריך התרה. 

     

    כדבריו פסק בשו"ת אור לציון (חלק ד פרק ה, אות יז): "נשים פטורות ממצות שמיעת קול שופר. אלא שהנוהגות לבוא לבית הכנסת לשמוע תקיעת שופר, חייבות להמשיך בכך מתורת נדר. ואם ארע להן אונס בשנה אחת שאינן יכולות לבוא, וכגון יולדת או חולה, הרי הן פטורות באותה שנה, ואינן צריכות להביא התוקע לביתן". וכן פסק הרב עובדיה (חזו"ע עמ' קל) ועוד אחרונים. 

     

    בפסקי הבן איש חי, במבט ראשוני נראה כי יש סתירה בדברי הרב: 

     

    שבהלכות נידה (שנה שניה פרשת צו הלכה ט) פסק כמו בעל הדגול מרבבה: "ואינה צריכה התרה על מנהג שלה.. כיון דאינה עושה כן אלא רק באותה הפעם שנזדמן כך, ועיין תשובה מאהבה ח"ב, וכאשר כתבתי בס"ד בסה"ק מקבציאל".

     

    אבל בהלכות ראש השנה (שנה ראשונה פרשת נצבים הלכה יז) הבן איש חי מחמיר: "והנשים פטורות מן הדין כי זו מצוות עשה שהזמן גרמא אך רוב הנשים קבעו מצוה זו עליהם בתורת חיוב, ובאים לבית הכנסת לשמוע קול שופר, ולכן האשה שנהגה בכך כמה שנים נעשה עליה חיוב, ואם נאנסה שלא היתה יכולה לבא לבית הכנסת יבא התוקע אצלה לביתה ויתקע לה, אך לא תברך וכן נהגו בביתנו ואשה שנהגה במצוה זו ונזדמן לה פעם אחת שלא תוכל לבא לבית הכנסת, וגם לא תוכל להביא תוקע לביתה תעשה התרה בערב ר"ה על קבלת המנהג".

     

    האחרונים תרצו מספר תירוצים:

     

    האחד, רבינו הבן איש החמיר כאן כיוון שכך הדין בעשרת ימי תשובה וכפי שכתב השולחן ערוך (סימן תר"ג) על פי הירושלמי שבעשרת ימי תשובה צריך להחמיר יותר. אבל בשאר ימות השנה, גם הבן איש מיקל כדברי הנודע ביהודה הנ"ל.

     

    ויש שתרצו שבאמת גם לדעת הבן איש חי אין צריך התרה כפי שכתב בהלכות נידה, ומה שכתב לעשות התרה בהלכות שופר, זה כדי שיהיה יותר בטוח ומוסכם לכל הדעות. שהרי כולם עושים התרה בערב ראש השנה, וממילא תעשה גם היא התרה על דבר זה. 

     

    לסיכום, כל שאינו רוצה לבטל את המנהג אלא רק כעת אינו יכול לקיימו מאיזה סיבה, אין צריך לעשות התרה כלל. 

     

    בברכה רבה,

    הרב איתמר יהושע לוי, ק. שמונה.

  • בס"ד כ"ח מנחם אב

     

    הגמרא במנחות (לג.) הנמצאת בש"ס הבבלי כתבה שאת המזוזה יש לקבוע בתחילת השליש העליון של הפתח. 

     

    ואילו הגמרא במגילה (ד,יב) הנמצאת בש"ס הירושלמי כותבת שיקבעו את המזוזה בגובה הכתפיים של הנכנס, כדי שתיראה לנכנס. כלומר בגובה הכתפיים של אדם ממוצע. 

     

    נחלקו הראשונים האם יש כאן מחלוקת בין התלמודים, ונקודת המחלוקת תהיה בפתח ענק – היכן יש לשים את המזוזה האם בשליש העליון, או בגובה הכתפיים:

     

    התוספות (מנחות לג: ד"ה ומאי תחילת) הבינו שהירושלמי חולק על התלמוד הבבלי שלנו ולדעת הבבלי יש להניח המזוזה בשליש העליון של המשקוף, גם כשמדובר בפתח ענק. 

    לפי התוספות הנ"ל ישנה מחלוקת ומבחינת כללי הפסיקה, כשיש מחלוקת בין הש"ס הבבלי לש"ס הירושלמי – הלכה כמו הש"ס הבבלי, מפני שהוא נכתב אחרון. וממילא יש להניח את המזוזה בשליש העליון, כהבנת הבבלי. 

     

    אך המרדכי (מנחות סימן תתקסא) כתב בשם ר' יצחק שהוא מסופק אם הירושלמי חולק, ולכן מחדש שבמציאות של פתח גדול יניחנה כנגד כתפיו כדי שהנכנס יראנה, שבזה גם הש"ס הבבלי יודה. ובפתח רגיל, אין מחלוקת ביניהם. וכך היא דעת הראב"ד (בהשגות על הרמב"ם מזוזה ו,יב). 

     

    עם הראשונים האחרונים שהזכרנו הסכים הלבוש וכפי שכתב (יורה דעה סימן רפט סעיף ב): "ואם הפתח הוא גבוה הרבה יניחנה כנגד כתיפיו אף על גב שאינה בגובה המזוזה, כיון דטעמא נמי הוא כדי שיפגע במצוה מיד, ואם יניחנה בגובה יותר הרבה מכנגד כתיפיו יוצא ונכנס ואינו רואה אותה ואינו פוגע בה". וכן פסקו הט"ז (ג) והש"ך (ד).

     

    אך מהרמב"ם (מזוזה ו,יב) לא משמע כן. שהרי כתב שאת המזוזה צריך להניח בשליש העליון של הפתח, ולא תלה זאת בגודל הפתח. 

     

    וכך הבין מרן הבית יוסף בכסף משנה על אתר, שהרמב"ם מבין שיש מחלוקת בין הבבלי לירושלמי והלכה כמו הבבלי שאין חילוק בדבר וצריך להניח בשליש העליון גם כשהפתח גדול. ובלשונו שם: "כתב הראב"ד הגע עצמך שהוא שער גבוה מניחה כנגד כתפיו ודיו עכ"ל. וזה שכתב הראב"ד הוא ירושלמי בסוף מגילה. ורבינו סובר דמכיון שלא הוזכר כן בגמרא דידן משמע דלא ס"ל הכי".

     

    גם השולחן ערוך (יו"ד רפט,ב) נקט לשונו של הרמב"ם ולא חילק הדין כשהפתח גדול, ואם כן יש לקבוע את המזוזה בשליש העליון גם בפתח גדול. 

     

    וכך פוסק הרב עובדיה בספרו הליכות עולם (חלק ח על פרשת כי תבוא אות יג): "ואם פתח שער החצר גבוה מאוד, יש אומרים שמותר לקובעה באופן שתהיה בין כתפיו, ויש אומרים שלעולם לא יניחנה בתחלת שליש העליון. וכן עיקר. ואע"פ שאם יניחנה למעלה מבין כתפיו לא יוכל לתת ידו עליה בכניסתו וביציאתו, כנהוג, אף על פי כן צריך להניחה בתחילת שליש העליון". ובהערה שם מאריך להוכיח שזו דעת מרן וכך להלכה. 

     

    נמצא לסיכום, לספרדים צריך להניח את המזוזה בשליש העליון גם כשהפתח גדול ולא נכרת המזוזה, ולאשכנזים המנהג להניחה בין כתפיו כפי הלבוש, הט"ז והש"ך הנ"ל. 

     

    בברכה רבה, 

    הרב איתמר יהושע לוי, ק. שמונה.

  • בס"ד כג מנחם אב תשפ"ו

     

    הגאון חיד"א בספרו עבודת הקודש (כף אחת סימן ג) מביא פרק של סגולות לעורר רחמים להפקד בבן זכר ושם כותב "אלהא דרבי מאיר". ובלשונו: "יום שתטבול האשה יתן שמן לעילוי נשמת ר"מ ויאמר קודם: הריני מנדב שמן זה למאור לעילוי נשמת רבי מאיר בעל הנס כדי שהקב"ה בזכות ר"מ יזכני להוליד הלילה הזו הבאה לשלום ותתעבר אשתי פב"פ מבן זכר לחיים טובים ולקיימא זרע אנשים לעבודתו יתברך אלהא דרבי מאיר ענני". 

     

    גם בספרו שיורי ברכה (שו"ע יו"ד סימן רג, אות ד) על נדר לכבוד הצדיקים כדי להשיג משהו מסויים כגון לרבי מאיר, שזה מותר. והוא מוסיף בשם הרמ"ע מפאנו שצריך לומר "אלהא דרבי מאיר ענני". 

     

    אבל הרב חיים פלאג'י בשו"ת לב חיים (חלק ב סימן קס) מאריך להסביר למה צריך לומר "אלהא דמאיר ענני" ומה שאומרים "דרבי מאיר" אלו דברים חדשים מקרוב באו. ועל דברי החיד"א הנ"ל כותב שצריך להגיה ולכתוב "אלהא דמאיר ענני". 

    וכך כתבו המקובלים.

     

    וכך דעת רבנו הבן איש חי שמביא דברי החיד"א בלשונם, עם ההגהה הנ"ל (שנה שניה, ראה סעיף ג): "וכתב הגאון חיד"א ז"ל בשיורי ברכה אף על גב דעתה נהגו רבים לנדור לרבי מאיר בעל הנס או לשאר צדיקים כדי שישיגו דבר זה או ריוח זה, מ"מ טוב ליתן הנדר במזומן מקודם שישיגו הדבר, וכתב בשם הרמ"ע ז"ל שיאמר הנודר אלהא דמאיר ענני, ויכוין לכונה שכיון רבי מאיר בעל הנס בזה בעת שאמר לשר בית הסהר שיאמר כן וינצל".

     

    על דבריו שם הוסיף הרב עובדיה יוסף זצ"ל (הליכות עולם שם אות ב) סמך מדברי ספר חסידים (סימן תת): "אדם שמתפלל על אביו אם הוא חולה לא יאמר תרפא אבא מארי או לאדוני אבא רפא כי שלמה אמר דוד אבי וכן אלישע אמר (מ"ב ב' י"ד) איה [ה'] אלהי אליהו ולא אמר אדוני אבל עבד אברהם אמר (בראשית כ"ד כ"ז) אלהי אדוני אברהם כי לא היה בן חורין". 

    וגם כאן לא יאמר "דרבי מאיר" אלא "דמאיר". 

     

    ולסיום על פי דברי המהרש"א על הגמרא בעבודה זרה (יח:) שם נאמר המשפט "אלהא דמאיר ענני", שרבי מאיר לא כיוון על עצמו, אלא התכוון לומר שה' המאיר לארץ יעזרהו ולדרים עליה. וגם זה ראיה לכל מה שאמרנו. 

     

    לכן נראה לומר: אלהא "דמאיר", ולא אלהא "דרבי מאיר". 

     

    בברכה רבה,

    הרב איתמר יהושע לוי, ק. שמונה.

  • בס"ד כ"ב מנחם אב התשפ"ו

    אמר רב נחמן (ברכות מח.) קטן שיודע למי מברכין מזמנין עליו. 

     

    מהו הגיל הזה? נחלקו הראשונים.

     

    הרי"ף כתב (לה.) שהוא כבן תשע או עשר, והרמב"ם כתב (ברכות ה,ז) שהוא כבן שבע או שמונה, זה תלוי בחריפות שכלו של אותו ילד. הבית יוסף (סימן קצט) כותב על דברי הרי"ף שגם לדעתו הכל תלוי בחריפות השכל של הקטן וזה יכול להיות עוד לפני גיל תשע, כפי הרמב"ם הנ"ל. 

     

    אבל המגן אברהם (סימן קצ"ט, ס"ק ו) נקט דווקא תשע או עשר. והגאון חיד"א (בברכי יוסף ד) אחרי שמקשה על דברי המגן אברהם מדבריו על דבריו שבמקום אחר, מיישב דבריו, ומסכם שלא כך דעת מרן להחמיר אלא להקל, אבל היות ויש חולקים, נראה להחמיר. ובלשונו: "אבל קושטא דמילתא דדעת מרן בש"ע שכתב סתם קטן שהגיע לעונות הפעוטות, נראה דהיינו כל שהוא גדול מבן שש ויודע מעצמו למי מברכין, וכמ"ש הריב"ש בסוף דבריו. ולי הצעיר נראה דיש להחמיר שיהא בן תשעה כדכתב הרי"ף וכמ"ש הרב מגן אברהם, כיון דאיכא גאוני עולם דפליגי, ותיסגי לן לסמוך על דעת הרי"ף והרמב"ם באופן שלא היה לנו שום ספק בדעתם, אבל בבציר מהכי אפשר דהרי"ף סבר דאינו מצטרף".

     

    להלכה, יש כאן מחלוקת: 

     

    לדעת הבית יוסף הנ"ל הכל תלוי בחריפות שכלו של הקטן ואם הוא חריף ויודע למי מברכים, אפשר לזמן עליו כבר מגיל שש. 

    וכך העלה להלכה הרב עובדיה יוסף זצ"ל בהליכות עולם (אות ו) על פי שו"ת הריב"ש (סי' תנא) המובא בבית יוסף.

     

    דעה נוספת, היא דעתו של חכם בן ציון בשו"ת שלו שמחלק בין זימון בשלושה לזימון בעשרה. שם נשאל: "מאיזה גיל אפשר לצרף קטן לזימון בעשרה?" וענה: "אפשר לצרף קטן מגיל שש שנים לזימון בשלשה, אבל אין לצרף קטן לזימון בעשרה אלא מגיל תשע שנים ומעלה".

     

    אלו שיטות הפוסקים הספרדים על פי שולחן ערוך (קצט,י). 

     

    אבל הרמ"א שם חולק ונקט שצריך שיהיה בן שלוש עשרה שנה ויום אחד. ובלשונו: "ויש אומרים דאין מצטרפין אותו כלל עד שיהא בן שלש עשרה שנה דאז מחזקינן ליה כגדול שהביא ב' שערות. וכן נוהגין ואין לשנות".

     

    לסיכום אביא כאן את דברי הבן איש חי שחשש לשיטות הנ"ל ומסכם (שנה ראשונה, פרשת קרח הלכה יא): "קטן שהגיע לעונת הפעוטות שהוא כבן תשע, הנה מרן ז"ל פסק דמצטרף לזימון ומור"ם כתב דנהגו שלא לצרפו עד שיהיה גדול ממש, ופה עירנו בגדאד נהגו כסברת מר"ן ז"ל ומ"מ טוב שישתדלו לצרף גדול ממש היכא דאפשר". 

     

    הבן איש חי פסק להחמיר בעניין הגיל שיהיה הקטן כבן תשע, וכן חשש לדעת הרמ"א והעדיף לצרף גדול ולא קטן. וכך נראה לי לומר הלכה למעשה.

     

    בברכת התורה, 

    הרב איתמר יהושע לוי, ק. שמונה.

  • בס"ד י"ד ממנחם אב התשפ"ו

    ​

    בגמרא (חולין קד.) מבואר שמותר לבשל דגים בחלב, ואין בזה איסור לא מן התורה ולא מן חכמים. ומוכח בגמרא (חולין קיא:) בכמה מקומות, שהיו אוכלים דגים בחלב.

     

    אלא שהבית יוסף (יו"ד סימן פז) כותב שאין לאכול דגים בחלב מפני הסכנה. וכן כתב הלבוש.  

     

    הבית יוסף כותב שעניין זה נתבאר באורח חיים סימן קעג, אבל כשמסתכלים שם לא מוזכר דבר בעניין דגים עם חלב ורק האיסור של דגים עם בשר מוזכר שם. 

    למעשה זוהי תמיהתו המפורסמת של הדרכי משה על הבית יוסף והוא מתרץ שיש טעות סופר בדברי הבית יוסף, ובמקום לכתוב "דגים עם בשר" נכתב בטעות "דגים עם חלב". 

     

    וכן כתבו הש"ך (ה) והט"ז (ג) שהמנהג לאכול דגים עם חלב. וכך נהגו בני אשכנז להקל בזה.

     

    אך אצל הספרדים האחרונים מצאנו כמה שיטות, ואפרט אותם כאן בפניכם:

     

    הבן איש חי (שנה שניה פרשת בהעלותך סעיף טו) כתב לאסור דגים בחלב מפני חשש סכנה, ואף דגים בחמאה יש מחמירים ובלשונו: "אבל דגים בחמאה יש מן האחרונים שכתבו דאין חשש חולי בזה, ויש שכתבו דאיכא חשש חולי, ושומר נפשו ירחק ויזהר דהא אפילו הרב פחד יצחק שהיה רופא גדול ונראה לו דאין בזה נזק נמנע מלאכול, ופה עירנו בגדאד אין מטגנים דגים בחמאה דחוששין החשש הנזכר".

     

    את החילוק בין חמאה לחלב וגבינה, הביא הפתחי תשובה (פז, אות ט) בשם הבית יהודה. ונראה שהבן איש חי הנ"ל לא קיבלו כפי שכתבנו. אך הזבחי צדק (ס"ק יח) כתב שנוהגים בבגדאד לטגן דגים בחמאה. וכתב שגם רבנו הבן איש חי אם היה רואה דברי היד דוד היה מיקל בזה, ושאם היחיד ירצה להחמיר ושלא לאכול עדיף לעשות כן. וכן פסק כף החיים (יו"ד פז,כד).

     

    הרב עובדיה ביביע אומר (ח"י חיו"ד נח,ה הערות על הרב פעלים ח"ב) העלה שהנוהגים לאכול דגים בחמאה יכולים להמשיך במנהגם.

     

    הרב משש בשמ"ש ומגן (ח"ד חיו"ד סימן יב) כתב: "ולדעתי זה תלוי באנשים האוכלים, שמי שיש לו דמיון ואינו רוצה לאכול דגים עם חלב או גבינה או כותח, לא תוכל להסיר לו הדמיון וראוי להניחו, וכמו שכתב הראש"ל (הרב עובדיה זצ"ל) נהרא נהרא ופשיטה. אבל מי שישאל על ההלכה, אם מן הדין מותר או לא, תגיד לו בקול רם שמותר. וגם מרן ז"ל, אומרים שיש בדבריו טעות סופר. אבל למדומיינים לא יועיל כל זה, ולכן טוב להניחם במנהגם".

     

    בדיעבד אם כבר בישל דגים בחלב

     

    כתב בהליכות עולם (אות ט) שמותר גם לבני ספרד, ואפילו דליכא שישים, כיון שהרמ"א והט"ז והש"ך ושאר אחרונים התירו לגמרי, והביאו ראיה מן הגמרא להתיר.

     

    בברכת התורה, 

    הרב איתמר יהושע לוי, ק. שמונה.

  • cבס"ד י"ג במנחם אב התשפ"ו

    השולחן ערוך (רס,א) כותב בשם רבנו יונה והכלבו שהזמן הוא ערב שבת: "ומצוה.. לגלח הצפרנים בערב שבת". וכך נהג האר"י. וכן פוסק הבן איש חי (שנה שניה לך לך הלכה יד). 

     

    כף החיים (רס ס"ק טז) מביא בשם המדרש: "שפעם אחת נפטר רב אחד ונתראה לתלמיד בחלום וראה התלמיד שהיה לו כתם על מצחו, אמר ליה מפני מה אירע לך כך? אמר ליה מפני שלא היה נזהר מלדבר בברכה אחת מעין שבע וכשהחזן אומר קדיש ושלא היה נזהר לגלח צפרניו בערב שבת". עד כדי כך.  והוסיף כף החיים "שכל זה דווקא אם הם גבוהים מן הבשר, אבל אם אינם גבוהים מן הבשר, אינו נענש אם אינו נוטלם בערב שבת". 

     

    לעניין נטילת צפורני ידיו ורגלים ביום אחד,

     

    בספר מגיד מישרים (משלי כ) הזהיר המלאך המגיד את הבית יוסף שלא ליטול צפרני ידיו ורגליו ביום אחד וכך מביא המגן אברהם בהקדמה לסימן רס. וכן כתבו עוד האחרונים, והעתיק דבריו המשנה ברורה (רס, ס"ק ו). 

     

    אבל הגאון חיד"א בספרו מחזיק ברכה (ד), אחרי שמביא דבריהם, כותב שאין לחוש שהרי רבנו האר"י היה נוהג ליטול צפרני ידיו ורגליו ביום אחד. ובלשונו: "הרב מגן אברהם הביא משם ספר מגיד משרים שאין לקוץ צפרני ידים ורגלים ביום אחד ואחריו נמשכו הרב אליהו רבה והרב תוספת שבת וכתבוהו להלכה פסוקה וכן ראיתי בעולת שבת שמצא כתוב דיש סכנה מי שנוטל של ידיו ורגליו ביום אחד ואני אומר דאין לחוש לזה דבספר הכונות מסדר מהר"ש ויטאל ז"ל שהעתיק מטהרת יד הקדש מר אביו מהרח"ו זצ"ל כתוב שרבינו האר"י ז"ל יום הששי היה נוטל צפרני ידיו ורגליו".

     

    וכך דעת רבנו הבן איש חי (שנה שניה, לך לך, הלכה יד) ובלשונו כתב שכך צריך לעשות: "ויזהר לקץ צפרני ידיו ורגליו בכל ערב שבת". 

     

    וחכם בן ציון מסכם שכך מנהג הספרדים (שו"ת אור לציון חלק ב פרק מז - הלכות שבת אות ד): "מנהג בני ספרד שלא לחוש מליטול את הצפורנים ביום חמישי, וכן לא נהגו לחוש שלא ליטול צפורני הידים והרגלים ביום אחד, וגם לא נהגו להקפיד לנוטלן שלא כסדרן".

     

    בברכת התורה, 

    הרב איתמר יהושע לוי, ק. שמונה.

תמונה לדבר תורה של הרב חגים וזמנים.jpeg

בס"ד כא תשרי תשפ"ז

 

הדלקת נרות ק"ש: 17:54

צאת שבת וחג: 18:58

 

במה חותמת התורה? | פסגת מעשיו של משה רבנו 

 

הפסוקים שנבחרו לחתום את התורה צריכים לימוד יסודי ומעמיק: "וְלֹא קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה אֲשֶׁר יְדָעוֹ ה' פָּנִים אֶל פָּנִים: לְכָל הָאֹתֹת וְהַמּוֹפְתִים אֲשֶׁר שְׁלָחוֹ ה' לַעֲשׂוֹת בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם לְפַרְעֹה וּלְכָל עֲבָדָיו וּלְכָל אַרְצוֹ: וּלְכֹל הַיָּד הַחֲזָקָה וּלְכֹל הַמּוֹרָא הַגָּדוֹל אֲשֶׁר עָשָׂה מֹשֶׁה לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל".  רש"י מפרש שמדובר כאן במאורעות שעשה משה רבנו: קיבל את התורה בידיו, עשה ניסים במדבר, והדבר האחרון - "לעיני כל ישראל" שנשאו ליבו לשבור את הלוחות לעיניהם, ואמר לו הקב"ה - יישר כוחך ששברת. לפי פירושו נראה שפסגת מעשיו של משה רבנו הייתה שבירת הלוחות, ודבר זה תמוה כמובן, מדוע זה שיא בפעולותיו של משה רבנו? 

 

לפני התשובה, נוסיף עוד עניין, שבהמשך נראה כיצד הוא קשור לשאלתנו. כידוע, ישנן 54 פרשיות בתורה, אך למעשה בכל הדרשות, הדרשנים דורשים את הפסוקים – "גן נעול אחותי כלה" "ונהר יוצא מעדן להשקות את הגן" – שישנן 53 פרשיות, כגימטרייה של המילה ג"ן. נראה שזו בדיוק התשובה לשאלתנו. 

 

תגובת משה

 

אחרי ארבעים יום בהר סיני, משה רבנו הוא היחידי שיודע באמת להעריך מהי מעלת התורה, גדלותה ועניינה. כשהגיע למרגלות הר סיני וראה את הערב רב וגודל חטאם – יכול היה לנקוט בדרך הפעולה הבאה: לקרוא לכל הצדיקים שהיו שם, למסור להם את סודות התורה שרק הוא ידע, ולהשאיר את הרשעים להמשיך לרקוד ברשעם. במקום זה, משה שבר את הלוחות וירד לטפל בחבורה הזאת. אף אחד לא הבטיח לו שיהיו לוחות שניים. ככל הנראה, משה חשב מוותר על כל העולם הרוחני המענג שלו בשביל החוטאים שם למטה. 

 

התורה - בשביל ישראל

 

חז"ל ממשילים את מעשה עם ישראל למלך שרצה לקדש אישה ושלח שליח עם שטר כתובה, וכשהגיע לקדשה ראה אותה מזנה עם אחרים. בכדי שלא ליצור בעיות חמורות של אשת איש, השליח קרע את הכתובה והשאיר אותה פנויה. השפת אמת מוסיף על כך, שמשה רבנו ידע לאן הולכים פני הדברים. הוא ידע שהקב"ה יגיד לו 'הם חטאו ואתה לא, לכן אקים ממך עם של צדיקים'. לשם כך שבר מיד את הלוחות. בעצם, משה אמר לקב"ה: "הם חטאו בעגל ואני חטאתי בשבירת הלוחות. מה שתעשה איתם, תעשה איתי. אנחנו ביחד". כאן בעצם משה הציף את השאלה החשובה כל כך: מי בשביל מי – האם התורה בשביל ישראל, או ישראל בשביל התורה? אם התורה היא בשביל ישראל, אז אין לוותר על ישראל. זו הסיבה ששברי הלוחות נמצאים בארון עם הלוחות השניים ולא נגנזו, כי גם כשיש לוחות שניים, יש לזכור את העיקר - שישראל קדמו לתורה. 

 

רק משה יכול

 

את השאלה הזאת יכול לברר רק מי שמבין את מעלתה של התורה. היחידי שמכיר את כל התורה כולה זה משה, והוא אמר 'תשבר התורה ולא ישברו ישראל'. זוהי עדות לדורות, ישראל קדמו לתורה. ויש כאן דבר אדיר - התורה חותמת בשבח ישראל. בנוסף, ישראל ראשי תיבות: 'יש שישים ריבוא אותיות לתורה'. אם חסרה אות אחת - הספר פסול, וכך גם בקרב בני ישראך. לכן רש"י אומר 'נשאו ליבו' כלומר, משה מתנשא למדרגה כזאת שאומרת: ישראל קודמים לתורה, והסכימה דעת המקום לדעתו, כפי שהמשנה אומרת על מדתו של אהרון 'אוהב את הבריות ומקרבן לתורה' - ולא להיפך. 

 

מידתו של אהרון

 

גם אהרון לא וויתר על עם ישראל. זו הסיבה שנבחר להיות כהן גדול לאחר חטא העגל – משום שלא וויתר על עם ישראל. אמנם בכך חטא בעצמו, אבל עבורו היה זה הרע במיעוטו. המדרש מביא משל לבן מלך שרצה לדקור את אביו בסכין, והיה לו מחנך שאמר לו 'אתה נמוך ולא תגיע, תן לי ואני אדקור אותו'. המלך שראה זאת הבין מיד שכוונתו הייתה שהמלך לא יכעס על בנו ולכן מינה אותו לשר החינוך הראשי שלו ולאכול על שולחנו 24 סעודות בכל יום. כך אמר הקב"ה לאהרון "אָהַבְתָּ צֶּדֶק וַתִּשְׂנָא רֶשַׁע"  אהבת לצדק את בריותיי, לא רצית שאכעס עליהם ולקחת את האחריות על עצמך, לכן תהיה כהן גדול ותקבל 24 מתנות כהונה.

 

שני חגים הקשורים לתורה

 

זה מסביר עוד משהו. יש לנו שני חגים שקשורים לתורה: חג מתן תורה – שבועות, וחג סיום התורה – שמחת תורה. בחג השבועות לומדים תורה כל הלילה. ומי שאינו יודע ללמוד, מרגיש לא בנוח. ואילו בשמחת תורה עושים שלושה דברים: א. רוקדים עם העקב ב. עם ספרי התורה - כשהם סגורים ג. במעגל.  

רוקדים עם העקב – העקב מבטא את סגולת עם ישראל. בעקבים אין הבדל בין גדול הדור לאדם הפשוט. צאי לך בעקבי הצאן, העקב שייך לכולם. לכן חג שמחת תורה אינו רק חגן של הישיבות, אלא חג של כולם. רוקדים עם ספר התורה סגור – ולא פתוח. שוב, כעת לא מדגישים מי יודע לקרוא ומי לא, כעת כולם שווים. רוקדים במעגל – המיוחד במעגל הוא שכל העומדים בו נמצאים במרחק שווה מהמרכז. כולם ניצבים במרחק שווה מספר התורה. לכן שמחת תורה היא שמחה עצומה, זה השבח הגדול.

 

קריאת ספר דברים

 

כעת נקבל תשובה לשאלה כמה פרשיות יש בתורה. התשובה היא שיש 53, אבל בגלל הקללות בפרשת כי תבוא, הכפולות בכמותן מהקללות בספר ויקרא, מתקבלות 54 פרשיות, ונסביר את סוד הדברים. הרי בליל הושענא רבה קוראים את ספר דברים שכידוע נכתב במהלך שלושים ושבע ימיו האחרונים של משה רבנו. החלק הראשון של הספר, עד פרשת נצבים, מדבר על הימים שמראש חודש שבט ועד ז אדר. מפרשת נצבים ועד סופו הספר עוסק ביומו האחרון של משה ("אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם" , "בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה אָנֹכִי הַיּוֹם" ). ובתיאור יומו האחרון של משה, התורה רומזת לנו את מעלתו ושיטתו, שבאה בתור תגובה לקללות פרשת כי תבוא. כיצד?

 

שבירת פרשת "נצבים"

 

הדקדקנים אומרים שלמעשה אין פרשת "וילך", אלא היא המשך של פרשת "נצבים". פרשיות אלה הן קצרות מאוד ואין שום הגיון לחלקן, ולכאורה היה צריך לחלק את פרשת כי תבוא שלפניהן. הרעיון בכך שפרשת נצבים עומדת בפני עצמה היא כי כך נלמד מי היה משה רבנו, שהרי פרשה זו עוסקת ביומו האחרון. משה רבנו היה זה ששבר את הלוחות עבור עם ישראל וכדי שנזכור זאת, שוברים לנו את פרשת נצבים לשתיים ואנו מקבלים פרשת נוספת בשם "וילך". מהלך זה מאפשר לנו להבין את דרגת מסירותו של משה עבור עם ישראל ומיהו עם ישראל. זו השמחה הגדולה והסוד שיש בשמחת התורה. 

 

לכן התורה בוחרת לסיים את התורה ביום הכי שמח, בדבר שנראה על פניו כלא טוב, אבל בעומק הוא הכי טוב – ההוכחה העמוקה לכך שיש לכל אחד מאיתנו קשר עצמי, פנימי ועמוק עם התורה, וכולם רוקדים ושמחים עימה, לא רק הלמדנים. שבת שלום וחג שמח.

סוכות - לך לך.png

הלכות ברכות

שיעורי תנ"ך

כל השיעורים קיימים בערוץ היוטיוב

ספר שופטים

כל השיעורים קיימים בערוץ היוטיוב

ספר שמואל

כל השיעורים קיימים בערוץ היוטיוב

ספר מלכים

קישור לערוץ היוטיוב של הרב

עלון פרשת השבוע

עלון 557 פרשת ראה (1).png
full-frame-shot-white-wall.jpg
מוריך-06-06.png
פריסה-25.png
רגע חתימת הכתובה - אביחי והודיה דהן.jpeg
ולרה ודורין קסלר - ברית למאור ישראל נ_י.jpeg
אופק וגיא מלכה ברית לבנם אפק נ_י 4.jpeg
פריסה-09.png
חגי תשרי-24.png
bottom of page