top of page

שו"ת אורח חיים

  • בס"ד כב ניסן תשפ"ב

     

    תשובה,

    השולחן ערוך (סי' תפט,ח) מכריע במחלוקת זו כבה"ג ש"אם שכח לברך באחד מהימים בין יום ראשון בין משאר ימים – סופר בשאר ימים בלא ברכה".

    האחרונים מוסיפים דוגמאות כגון שנודע לו שאתמול טעה במניין.

    ההצעה שמציעים לאחד כזה, שישמע הברכה מן השליח ציבור או מאחד מהמברכין ויענה אמן בכוונה לצאת ואח"כ יספור (משנה ברורה ס"ק לז).

    כל זה לגבי אם יודע בוודאות שלא ספר.

    אך אם מסופק אם דילג יום אחד – כאן יש ספק ספקא להתיר לו להמשיך לספור בברכה. וכך פסק מרן השולחן ערוך.

    כל טוב סלה.

  • בס"ד כ"ז ניסן תשפ"ג

     

    תשובה

    הראשון לציון הרב יצחק ניסים (שהיה רב ראשי במשך 17 שנה עד שנת תשל"ג) כתב שכל מנהגי האבלות בטלים ביום העצמאות. והוא נסמך בדבריו על הפרי חדש והרדב"ז. והביא ראיה מרבנו חיים פלאג'י (מועד לכל חי סימן ו) שהתיר להתגלח בח' באייר ובי"א באייר בגלל נס שאירע להם באותם ימים.

    נראה שהוא יחיד שמקל בעניין, ואפילו הרב עוזיאל הראשון לציון שקדם לרב, לא הקל בזה. וכמובן הרבנים הראשיים שהיו אחריו לא הקלו בדבר: הרב עובדיה, הרב אליהו, הרב עמר, הרב יצחק ועוד.   

    ידועה דעת הרב צבי יהודה בישיבת מרכז הרב שהיה גוער בבחורים שלא היו רגילים להתגלח לכבוד יום העצמאות, ואמר עליהם את הפסוק: "הכרת פניהם ענתה בם" – שרואים שהם לא שמחים ומודים לה' ביום הזה.

    בעקבות המתירים הללו, ראיתי פוסקים שכותבים להקל בגילוח לקראת החג, שבולט עניין האבלות במיוחד למי שרגיל להתגלח. ובתספורת הקלו ביום העצמאות עצמו – ולא לפני – שהשמחה מבטלת את עניין האבלות. (כמובן שיום העצמאות לא מבטל אבלות שבעה ולא שלושים כמו חנוכה שאינו מבטל ואין להתגלח לאבל הנמצא בתוך שלושים).

    להלכה – נראה שכל אחד יעשה לפי מנהג רבותיו, המפורטים בתשובה זו.

     

    כל טוב סלה.

  •  בס"ד כ"ג ניסן תשפ"ג

     

    תשובה,

    ההיתר נמצא בדברי המשנה ברורה על סימן תצ"ג. שם הרב (ס"ק ה) כותב כשחל ראש חודש אייר בשבת מותר להתגלח ביום שישי. (ואגב זה סותר דבריו במקום אחר בסימן ר"ס ששם המשנה ברורה מביא את צוואת ר' יהודה החסיד שלא להסתפר בראש חודש). וכך למעשה נוהגים אחינו האשכנזים בשבת זו.

    אך לעומתו כף החיים כותב הפוך (סימן תצג, ס"ק מב) שהספרדים החמירו, וכל ההיתר שהוא נותן לגבי ר"ח שחל בשבת, זה לגבי ההיתר להתחתן. ואין להקל בתספורת.

    כמובן שלמקובלים אין להסתפר בכל התקופה הזאת עד שבועות.

    גם הילקוט יוסף (תצג,כט) כותב שמנהגינו להחמיר שלא להסתפר ולהתגלח, אך מי שמיקל בדבר אין למחות בידו, שיש לו על מיש שיסמוך. אבל השואל יש להורות לו שלא יסתפר.

    כט"ס.

  • בס"ד כ"ח ניסן תשפ"ג

     

    תשובה

    כבר נשאלה שאלה בעניין חנוכת הבית בימים האלו – עיין בשאלה 'האם מותר להיכנס לדירה חדשה בימי ספירת העומר?' – ושם הבאנו דעת הפסקי תשובות שהחמיר, ודעת הרב עובדיה שהקל בימים אלו של ספירת העומר. בכל אחד מן הימים, ולאו דווקא יום העצמאות.

    נראה הדבר שיום העצמאות מתאים אף יותר ליום חינוך ביתכם החדש, שהרי כידוע הבית הפרטי והלאומי הולכים יחד. וביום זה לפני 75 שנה זכינו ליישוב הארץ.

    אביא כאן את לשונו של הרב דרוקמן זצ"ל: "שמאז חורבן הבית ועד ה’ באייר תש”ח (1948 למניינם), הייתה ארץ ישראל בגדר ‘חריבה’ ואפילו במקומות הבנויים שבה, כיון שגויים שלטו בה. אך מה’ באייר התש”ח, עם תקומתה של מדינת ישראל – ארץ ישראל נבנתה, ובזה מתקיימת מצות ישוב ארץ ישראל, על שני מרכיביה: “והורשתם את הארץ” – שלטון ישראל בארץ. “וישבתם בה” – יישוב הארץ".

    ממילא כך יהיה במשכנכם בע"ה, ובברכת התורה והארץ תזכו ליישוב טוב. כט"ס

  • בס"ד כ"ח ניסן תשפ"ג

     

    תשובה,

    בשו"ת אור לציון (חלק א, סימן כט) הרב מקיל על פי הרמב"ם (פרק ט, הי"ג). מכמה טעמים:

    א. שדווקא העושה צבע הראוי לצבוע בו דברים אחרים אסור. וכאן אין המים נצבעים במידה שיוכל לצבוע בהם דבר אחר ומותר. ב. אין הצובע בשבת חייב עד שיהא הצבע מתקיים. וכאן המים נשטפים ובאים אחרים במקומם. ואפילו איסור דרבנן אין כאן. ג. כאן אינו רוצה בצביעה ויהיה מותר לכו"ע. ד. פסיק רישא דלא ניחא ליה (והכוונה שלא אכפת לו) באיסור דרבנן, וזה כוח שני ולא ראשון. שמרן השו"ע (סימן שנ"ז ס"ג) הקל בזה.

    כל זה לדעת חכם בן ציון אבא שאול (שהיה ראש ישיבת פורת יוסף, והיה חברותא של הרב עובדיה זצ"ל ומגיה ספרי היביא אומר ועוד).

    אך בעל הפסקי תשובות {על סימן ש"כ סעיף כ (אות כה)} מביא גם את שיטות המחמירים ומסכם לחלק בין מוסד ציבורי לביתו הפרטי. ובלשונו:

    "ובענין מה שמצוי בזמנינו סבון אסלה בבית הכסא המיועד לחיטוי ולסלק ריח רע, אשר עם הורדת המים מפריש גם צבע למים, דנו בזה רבים מגדולי ומחברי זמנינו ובחנוהו מכל היבטיו, ומסקנת דבריהם הלכה למעשה: הנמצא בבית אחרים או במוסד ציבורי, כיון שאין בכוונתו כלל על הצבע ולא אכפת לו בזה, רשאי להוריד המים, וכיון שרשאי שוב אסור לו להחמיר, כי יש בזה משום 'כבוד הבריות' אשר החמירו מאוד חז"ל במזלזל בה.

    ובביתו שלו, כיון שנהנה מצביעת המים, אם כי מצינו המצדדים להקל, למעשה הסכימו מרבית הפוסקים לאסור בהחלט ההשתמשות בסבון צבעוני כזה, ואם שכח לסלקו משם קודם השבת יסלקנו בשבת בשינוי (ברגלו או כלאחר יד) משום מוקצה, ואם אין ביכלתו לסלקו כלאחר יד יסלקנו כרגיל.

    ויש שהוסיפו לאסור גם בסבון אסלה רגיל שאינו צבעוני, משום חשש מוליד ריח וממחק, אמנם פוק חזי מאי עמא דבר להקל בזה לכתחילה (אבל לא יניחנו בשבת גופא), והמחמיר יחמיר לעצמו...

    ולתת טיפות חיטוי או שאר חומר מחטא במים כשאין המטרה כלל לשם צביעה, אלא לחיטוי המים לרפואה וכדו', לדברי הכל אין בו איסור, אפילו נצבעים המים".

     

    בילקוט יוסף (שכב, הלכה ו) כתב: שמותר לתת בניאגרה של השירותים סבוניה המכילה חומרי חיטוי הצובעים את המים, ונותנים ריח טוב, ואין בזה משום צובע ואין בזה משום מוליד ריח.

     

    הלכה למעשה נראה לומר שהמקל יש לו על מי לסמוך.

     

    כתבנו בלשון זו כיוון שלדעת המנוחת אהבה (ח"ג פי"ג הלכה ג) יש להחמיר. ובלשונו: יש להחמיר מלהוריד את המים אם יש באסלה סבון שצובע את המים. (שלמרות שזו צביעה שאינה מתקיימת, וצובע רק ע"י הסרת המונע, ואינו מתכווין לצבוע, מכיוון שאלו סברות שאינן מוסכמות על כל הדעות, ואין כאן צורך גדול, והצביעה נראית בעין – אין להקל בזה.

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד ל ניסן תשפ"ג

     

    תשובה

    נחלקו האחרונים – המשנה ברורה וסיעתו עם שולחן ערוך הרב וסיעתו – האם כלי שמלאכתו להיתר שאדם קובע לו מקום בגלל ערכו הרב וכו', האם הוא נאסר משום מוקצה של חסרון כיס.

    המשנה ברורה (סימן שח, ס"ק ח) אוסר, וכך פסק השמירת שבת כהלכתה לאסור (פרק כ, הלכה כב). שהרי מקפיד שלא לטלטלה וקבע לה מקום מיוחד. ודינה כמוקצה מחמת חסרון כיס. וכך נוהגים חלק מן האשכנזים.

    אך הרב משה פיינשטיין (אגרו"מ ח"ה סימן כא,יג) מתיר שדינם ככלי שמלאכתו להיתר. ובלשונו: "והנה שעון או תמונות שקבע להם מקום בקיר, אינם מוקצה בשביל זה, דתלייתן שם הוא לנוי". וכן פסק הילקוט יוסף. וכך נוהגים הספרדים.

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד ל ניסן תשפ"ג

     

    תשובה,

    מותר. ובלשונו של הפסקי תשובות (אורח חיים סימן תצג אות א): "מותר לסייד דירה ולעשות בה תיקונים ושיפוצים וכדו' בימי הספירה, כי אין בזה משום שמחה יתירה ואין מברכין ע"ז שהחיינו".

     

    כנ"ל לגבי המיטה והארונות שמותר. וכל הנידון הוא לגבי בגדים חדשים (אותם שמברכים עליהם שהחיינו).

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד ב' אייר תשפ"ג

     

    תשובה,

    אם כבר עשה המוציא לא יברך.

    וכן פסק הרב בן איש חי (פרשת נשא הלכה ד, שנה ראשונה). ואביא כאן את לשונו: "אין לברך ברכה אחרונה על יין של קידוש שהוא במקום סעודה או על היין ששותה קודם שאר סעודה באיזה זמן שיהיה ואף על פי שאינו שותה יין בתוך הסעודה, דבהמ"ז פוטרת ברכה אחרונה של היין ששתה קודם סעודה, אבל אם אכל מיני מזונות קודם ברכת המוציא יברך ברכה מעין שלש קודם נט"י שקודם המוציא ולא יסמוך על בהמ"ז לכתחילה, ואם לא בירך ברכה אחרונה קודם המוציא ונזכר אחר שבירך המוציא לא יברך ברכה אחרונה על מיני מזונות שאכל קודם המוציא, רק יכוין לפטרם בבהמ"ז". וכן פסק תלמידו כף החיים (סימן רח,פח).

    כאן צריך להדגיש שלפי הרב עובדיה – בשו"ת יחווה דעת א,פב. והליכות עולם על הבן איש חי כאן – שלעולם לא מברך על מזונות לפני הסעודה.

     

    כל זה דוקא במיני מזונות, אבל אם אכל פירות קודם הסעודה – כאן תלוי מה כוונתו:

    אם אכל הפירות ודעתו בברכה עליהם הייתה לפטור הפירות שיגישו לו בתוך הסעודה – אין צריך לברך אחרי הפירות שאכל לפני הסעודה, כיוון שברכת המזון פוטרתם.

    אבל אם אינו אוכל פירות בתוך הסעודה כלל – צריך לברך אחריהם ברכה אחרונה. ואין ברכת המזון פוטרתם, מפני שאין ברכת המזון פוטרת אלא דברים הבאים בתוך הסעודה.

    (בן איש חי שנה ראשונה נשא ד. משנה ברורה סי' קע"ו סק"ב. כף החיים סי' קע"ז,ז. יחו"ד ח"א,פב).

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד י אייר תשפ"ג

     

    תשובה,

    מלשון השולחן ערוך (סימן תצג סעיף ב) משמע שאסור. וזה לשונו: "נוהגים שלא להסתפר עד ל"ג לעומר". מרן לא מחלק בין גברים לנשים או קטנים. וכך הבין הפסקי תשובות.

    בפסקי תשובות מסביר – ע"פ שער הציון צא על סימן תקנ"א – שהסיבה משום עוגמת נפש של הגדולים, כשרואים אותו כך ומצטערים.

    כמובן – גם לדעת הפסקי תשובות – אם יש צורך מותר לספר שערות הקטן, שהרי אף בחול המועד הקלו לגלח הקטנים כשיש סיבה (סימן תקל"א,ו במ"ב שם ס"ק טו).

    כל זה לדעת הפסקי תשובות.

    אך ראיתי שהפוסקים רצו להקל על פי דעת הש"ך המובאים על דברי השולחן ערוך בהלכות אבלות (שמ,כז): "קטן שמת לו מת, מקרעין לו". והכוונה שקורעים לקטן את החולצה מפני עוגמת נפש של הגדולים (כנ"ל). והט"ז (טו) מביא את דברי הדרישה שקטן שהגיע לחינוך צריך לנהוג כל דיני אבילות.

    על זה כתב הש"ך בספרו נקודות הכסף (שמ,סכ"ז) שהדין הזה שייך דווקא לגבי קריעת בגדים, אבל לא לשאר דיני אבלות, שאינם נוהגים בקטן. 

     

    להלכה, נראה שאפשר לסמוך על דברי הש"ך הללו ולהקל לספר ילדים קטנים פחותים מגיל שלוש עשרה שנה בימי העומר.

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד י"ג אייר תשפ"ג

     

    תשובה,

    שולחן ערוך בסימן רח סעיף יג פסק שאם אכל מפירות שבעת המינים, ואכל תפוחים – או שאר פירות העץ – אינו מברך על התפוחים בורא נפשות, שגם הם בכלל ברכת על העץ, שגם הם פרי העץ הם. וכך פסקו האחרונים הלכה למעשה.

    ואם אכל פירות העץ משבעת המינים וגם אכל פרי האדמה – כאן יברך שתי ברכות אחרונות: מעין שלוש ונפשות. אבל יקדים לברך "נפשות" לפני מעין שלוש. כיוון שבברכת מעין שלוש אומר את המילים "ועל תנובת השדה" וממילא פטר את כל מה שגדל בקרקע – גם את פירות האדמה.

    אם טעה והקדים לברך מעין שלוש לפני נפשות, לדעת הרב יצחק יוסף (רח, אות ז) אין לברך נפשות משום ספק ברכות להקל. ושם הרב מציע עוד פתרון: "ויש נוהגים לאכול ראשון ראשון ולברך עליו תחלה, דהיינו שאוכלים תחלה פירות שבעת המינים ומברכים אחריהם ברכה מעין שלש, ואחר כך אוכלים פירות האדמה ומברכים עליהם תחלה וסוף".

    (חשוב לציין שלדעת הרב מרדכי אליהו ברכת נפשות קודמת למעין שלוש תמיד – בלי קשר למקרה הנ"ל – משום שברכה זו תדירה).

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד כא אייר תשפ"ג

     

    תשובה

    המשנה בברכות (ו,ח) אומרת "השותה מים לצמאו אומר שהכל נהיה בדברו". ומדייקת הגמרא (דף מד:-מה.) שדווקא אם צמא מברך, אחרת כגון ששותה בגלל שנחנק מאכילת בשר – או משהו אחר – אינו מברך. וכן פסקו הרמב"ם (ברכות ח,א) ומרן שו"ע (רד,ז).

     

    הרמב"ם – וכך מסבירים בדבריו – מבין שהגמרא נתנה דוגמא על מי שנחנק מאכילת בשר ושתה, אבל הוא הדין למקרה אחר שלא שותה להרוות צמאונו. ובלשונו: והשותה מים שלא לרוות צמאו אינו טעון ברכה לא לפניו ולא לאחריו. וכן פסק מרן שו"ע.

     

    הביאור הלכה (ד"ה השותה מים לצמאו) מבין על פי הראשונים שאם שותה מים כדי לשרות האכילה שבמעיו זה נקרא "שותה לצמאו", אך בהגהות איש מצליח מסביר כוונת הרב שבודאי על ידי שריית המזון שבמעיו מרגיש איזה צמאון ולכן מברך. אחרת, לא יברך גם לדעת הביה"ל הנ"ל.

     

    וכן פסק הרב עובדיה בספר הליכות עולם (ח"א עמ' שנא). ובלשונו: "וכן השותה מים ביום חם מאוד והוא אינו צמא כלל, אלא שותה על מנת שלא יצמא ולא יאבד נוזלים בהליכתו בדרך כחום היום, אינו מברך כלל ברכת הנהנין". 

     

    אמנם מורי ורבי הרה"ג יעקב סבתו שליט"א אמר לי שבדרך כלל מה שמשפיע בהוראה הרפואית לשתות – היא רק לגבי הכמויות, אבל בדרך כלל יש צמא מסויים. ולדעתו צריך לברך ברכות הנהנין.

     

    גם בספר פסקי תשובות (סי' רד, אות יד) כתב שנכון להחמיר תמיד כששותה מים – ואינו צמא – בשיעור של רביעית ומעלה, שיברך שהכל על דבר אחר.

     

    לכן נראה לי לומר להלכה ולמעשה, שאם שותה וכלל איננו צמא, אין לברך. אך אם לא בטוח מפני מה הוא שותה שיברך שהכל על משהו אחר, וזה פתרון ידוע ומפורסם.

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד כג אייר תשפ"ג

     

    תשובה,

    המגן אברהם (סימן שמז,ד) אסר זאת.

    ובלשונו: "ואסור להשאיל לאדם כלי מלאכה אם הוא חשוד לעשות מלאכה בשבת אם לא שיש לתלות שיעשה בה מלאכת היתר ודוקא בדבר המצוי אבל בדבר שאינו מצוי אסור אם לא מפני דרכי שלום ע' בגיטין ד' ס"ה ובתוספות".

    וכן הביא דבריו להלכה המשנה הברורה (על הסימן הנ"ל, ס"ק ז). וכך יש לנהוג הלכה למעשה.

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד ב' סיון תשפ"ג

     

    תשובה,

    הרב יחיאל מיכל אפשטיין, בעל ערוך השולחן (או"ח סי' תצד,ז) מביא שלושה טעמים: האחד, שהוא היום הנמצא בין ראש חודש סיון לשלושת ימי הגבלה המתחילים ב-ג' סיון, וממילא גם הוא נכלל בשמחה. ועוד ביום הזה אמר משה את כל המילים המיוחדות "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש" ולקדש עצמנו לקראת מתן תורה "ורגילין לקרותו יום המיוחס מפני זה". וטעם אחרון הוא שבאותו יום שיחול בו ב' בסיון יחול בו יום הכיפורים באותה שנה.

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד יב סיון תשפ"ג

     

    תשובה,

    הרב עובדיה בספרו שו"ת יחוה דעת חלק ו סימן טז מחלק בין צוות שעובדי הספינה הם גויים לצוות שהם יהודים שאז יש לאסור משום הנאה שלו מחילולי שבת שלהם.

    ובלשונו: "מותר לנסוע באניה של קיטור, אשר הקברניט וצוות העובדים שלה גוים, אף על פי שממשיכים לנסוע גם בשבת, ואין לאסור בזה משום איסור תחומין. אך יש להימנע מלנסוע באניה שהקברניט וצוות העובדים שלה יהודים, אם נוסעים גם בשבת, לפי שהנוסעים נהנים ממלאכת שבת, ובימינו אין שום פקוח נפש בדבר. והמזהיר והנזהר ירבה שלומם כנהר".

    הרב עובדיה גם מביא בשם הרבי מליובאווישט שאין סכנה להעמיד הספינה בלב ים, וגם לא נכון הטענה שאומרים שהיא נוסעת באופן אוטומטי ללא מגע אדם ובודאי שיש כאן חילולי שבת למכביר.

    בעל האגרות משה (חאו"ח סימן צב) הקל ליחידים על פי מרן השו"ע (סי' רמח,ד) שהקל להתחיל הפלגה בימים א, ב ו-ג ואפילו אם יודע שבשבת יהיה פיקוח נפש ויצטרך לחלל שבת, הואיל ויצא בהיתר. וכן הדבר כאן.

    אך הרב עובדיה חולק שהרי כאן אין שום פיקוח נפש, וצוות העובדים מחללים שבת בלי צורך. ולכן עדיף צוות עובדים שיהיו גויים.  

    לכן נראה לומר, שאם צוות האוניה יהודים, יש להקדים הנסיעה לתחילת השבוע בכדי לסיים אותה לפני שבת, כל טוב סלה.

  • בס"ד ה' אב תשפ"ג

     

    תשובה,

    אין להקל.

    כפי שאומר מרן (סי' תקנ"א,טו): "מי שתכפוהו אבלות של מת ושל שבת זו והכביד שערו, מקל בתער אבל לא במספריים". והאחרונים על דבריו מסבירים שמדובר באבלות שלושים שהסתיימה בתוך שבוע שחל בו. ואין להקל בתספורת ממש.

    ואף על פי שבימי חול המועד כן הקלו (עיין סימן תקל"א,ד), כאן החמירו מפני אבילות על בית המקדש שחמורה יותר.

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד ה מנחם אב תשפ"ג

     

    תשובה,

    כן.

    מה שאסרו זה דווקא נטיעה של שמחה. וכאן לא מדובר בנטיעה.

    ובלשונו של הפסקי תשובות (סימן תקנ"א אות ט): "אבל מותר לנכש עשבים שוטים ושאר טיפולים בגינות נוי קיימות".

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד ה אב תשפ"ג

     

    תשובה,

    מעיקר הדין אין איסור.

    שהרי אפילו לקנות או לשכור דירה חדשה אם צריך ולא לשם הרווחה, מותר. ורק נמנעים מכך, כיוון שאין סימן טוב בדבר. וכן הדין לגבי ההתעסקות בחיפוש אחר דירה בימים אלו, ובפרט בשבוע שחל בו.

    ובפסקי תשובות (תקנ"א, אות יב) מביא זאת בשם החזון איש: "ויש שהוסיפו שאף אין כדאי לכתחילה להתעסק בחיפוש דירה בימים אלו".

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד ח מנחם אב תשפ"ג

     

    תשובה,

     

    מעיקר הדין אין להקל.

    וכך כותב ר' יהודה הנשיא מברצלוני שאסור לאדם לשטוף את הפה ביום תשעה באב. גם אם יודע שלא תכנס טיפה אחת לתוך גרונו, עדיין יש כאן הנאת רחיצה מהמים ואסור.

    למעשה כך פוסק מרן בכל תענית ציבור (סימן תקס"ז,ג). ובלשונו: "מי שדרכו לרחוץ פיו בשחרית, בתענית ציבור לא כשר למעבד הכי; אבל בתענית יחיד שרי, כיון שפולט; ואפילו יש במים שרוחץ יותר מרביעית".

    ישנם המקילים בתעשה באב – ולא ביום כיפור – על פי דברי החיי אדם (כלל קלב סעיף כ). ובלשונו: "ונראה לי דבמקום צער גדול, יש להתיר אפלו בתשעה באב רחיצת הפה במים, רק שיזהר ביותר לכפוף ראשו ופיו למטה, שלא יבוא לגרונו. וביום הכפורים, יש להחמיר גם בזה בכל מה דאפשר (תקס"ז)".

     

    ובבניין ירושלים ננוחם, כט"ס.

  • בס"ד ט' באב תשפ"ג

     

    תשובה,

    לספרדים – כל האיסורים שנוספו בשבוע שחל בו מסתיימים מיד עם צאת הצום (שו"ע תקנ"א,ד). היינו איסור הכיבוס ולבישת בגד מכובס, תספורת ומקלחת במים חמים. האשכנזים מחמירים עד למחרת. גם לאשכנזים – השנה מפני כבוד השבת – מותר תספורת וכיבוס (גיהוץ). ולגבי רחיצה אם היא לכבוד שבת (שלא תעשה עוד אחת לכבוד שבת) מקילים

    לגבי איסור שמיעת המוזיקה – לדעת הרב אליהו זצ"ל אסור גם ביום העשירי כולו, הרב יצחק יוסף מתיר בצאת הצום. האשכנזים מחמירים עד חצות של י' אב (סי' תקנ"ח, מ"ב ג).

    לגבי איסור השמחה ואכילת הבשר – הספרדים אסורים כל יום העשירי (שו"ע סימן תקנ"ח), ואפילו שתשעה באב חל ביום חמישי והעשירי זה ערב שבת כמו השנה (תשפ"ג). ניתן להקל בטעימת תבשילין של שבת בלבד. לאשכנזים מותר כבר מחצות היום.

     

    בבניין ירושלים ננוחם, כט"ס.

  • בס"ד כ תשרי תשפ"ד

     

    תשובה,

    מרן השולחן ערוך כותב (סי' תרס"ו,א): – שאם רוצה לשבת בסוכה ביום השמיני – "צריך לפחות בה (בסכך) מקום ארבעה על ארבעה לעשות היכר שהוא יושב בה שלא לשם מצות סוכה שלא יהא נראה כמוסיף".

    הבן איש חי (וזאת הברכה הלכה טז) מבין שהשו"ע נקט דווקא בלשון זו: "לפחות מהסכך מקום ד' על ד" שאז ניכר היטב וממילא לא נראה כמוסיף על המצוות. לדעת הרב בן איש חי, אין להניח סכך פסול ד' טפחים על הסוכה וזה לא מועיל להתיר הישיבה ביום השמיני.

    הפסקי תשובות (תרס"ו, אות א) מביא גם פתרון זה – לשים סכך פסול בשיעור של ארבעה טפחים על ארבעה טפחים, וכך להתיר הישיבה. ואם סומכים על פתרון זה, עדיף שיהיה סדין ולא סכך פסול, שאז לא ניכר שעשה פסול בסוכה.

    לסיכום, בכדי להתיר ישיבה בסוכה צריך לפסול הסוכה שלא יהיה נראה כמוסיף יום על מצוות ישיבת הסוכה. עדיף לפסול הסוכה על ידי הפחת הסכך, ואם לא יכול יפסול על ידי שימת סדין בגודל מסויים. ודווקא סדין ולא סכך פסול שאז ניכר הפיסול.

     

    מועדים לשמחה.

  • תשובה,

     

    שיעור היין שצריך לשתות

     

    לדעת השו"ע צריך לשתות רביעית. שהרי ברכת המזון טעונה כוס וממילא כל דבר שצריך כוס צריך לשתות ממנו כמלוא לוגמיו שהוא רוב רביעית. וממילא כששותה רוב רביעית נכנס לספק האם מברך ברכה אחרונה על זה, ובכדי לצאת מן הספק ישתה רביעית. כך לדעת מרן השו"ע (או"ח סי' קצ,ג). ובלשונו:

     

    שיעור שתיית יין להתחייב בברכה אחרונה יש ספק אם די בכזית או ברביעית, לכך יזהר לשתות או פחות מכזית או רביעית כדי להסתלק מן הספק, והכא א"א לשתות פחות מכזית, דכל דבר שצריך כוס צריך לשתות ממנו כמלא לוגמיו שהוא רוב רביעית, הלכך ישתה רביעית שלם.

     

    אמנם לדעת הט"ז מספיק לשתות כמלוא לוגמיו כיוון שהוא כוס של ברכה ושונה משאר כוסות. אך האחרונים דחו דבריו כפי שמביא המשנה ברורה (סי' קצ ס"ק יד). ובלשונו:

     

    (יד) רביעית שלם - עיין ט"ז שכתב דלעיקר הדין קי"ל במלא לוגמיו ולפיכך אם לא שתה רק כמלא לוגמיו חייב לברך ברכה אחרונה אלא דלכתחלה יראה לשתות רביעית כדי לצאת לכו"ע אכן כל האחרונים דחו דבריו והעלו דכל שלא שתה רביעית שלם בין ביין בין בשאר משקין אין רשאי לברך ברכה אחרונה וכדעת השו"ע.

     

    הט"ז (או"ח סי' רי, ס"ק א) מוסיף לחדש גם לגבי שתיית יי"ש (יין שרף וכל מיני שתיה חריפה) כיוון ששם מתיישבת דעתו של אדם בפחות משתיית רביעית, יש לברך ברכה אחרונה גם על שתייה מועטת. ובלשונו:

     

    והשותה פחות מרביעית. נ"ל דיין שרף שבמדינתנו אינו בכלל זה דבזה א"א לשתות רביעית הלוג שהוא ביצה ומחצה וא"כ אזלי' בתר שיעור השתיה לרוב בני אדם בזה

     

    אך גם בזה חלוקים האחרונים ואין לברך ברכה אחרונה על משקאות חריפים, כיוון שאינו שותה מהם רביעית בפעם אחת. וכן ממשיך המשנה ברורה (קצ, ס"ק יד) בלשונו:

     

    עוד הסכימו דאין חילוק בין שאר משקין ובין יין שרף אף על פי דביי"ש מייתבא דעתיה דאינשי בפחות מרביעית דלא חילקו חכמים בשיעורן ודלא כט"ז לקמן בסימן ר"י:

     

    להטיל מים בכוס של ברכה

     

    רב עמרם גאון כותב זאת לגבי כוס של הבדלה והטור מביאו בסימן רצט. הטור ממש מוסיף שיש מצוה לעשות כן. ובלשונו:

     

    וכתב עוד רב עמרם אנו נוהגין להטיל מים בכוס של ברכה לאחר ששותין אותו ושוטפין אותו ושותהו ושמענו מרבותינו שמצוה לעשות כן לפי ששירי מצות מעכבין הפורענות (סוכה לח.) ומה שישתייר מן המים מטילין על ידינו ומעבירים אותו על עינינו לחבב המצות

     

    וכן מביא מרן החיד"א בברכי יוסף (סי' קצ בקו"א שיורי ברכה אות א) שיש מצוה לעשות כן, לגבי כוס של ברכת המזון. ובהערות על דברי החיד"א מסבירים איזה מצוה יש כאן – שענייני סגולות הם תריס בפני הפורענות, וכמו שרפואה ושמירת הבריאות היא מצווה, כך גם ענייני הסגולות.

     

    כל טוב סלה.

  • ו אדר א תשפ"ד

    שאלה,

    מה עדיף – להגיע בתוך עשרה ראשונים לבית הכנסת, או לוותר על זה כדי להכנס עטור תפילין?

    תשובה

    להגיע לבית הכנסת מעוטף בציצית ומוכתר בתפילין, קודם למצוות עשרה ראשונים וכפי שכותבים הבן איש חי (שנה א', פרשת וירא סעיף ה). וכן תלמידו כף החיים (סימן כה, אות יח). והם מביאים זאת בשם הזוהר.  ואביא כאן לשונם:

    בן איש חי שנה ראשונה פרשת וירא סעיף ה

    ה. בזוה"ק הפליג מאד בשבח המגיע ליוצא מביתו מעוטף בציצית ומוכתר בתפילין, והולך לבית הכנסת ואומר בפתח פסוק ואני ברוב חסדך וכו'. ומצוה זו קודמת למצות עשרה ראשונים כמ"ש בשער הכונות לרבינו האר"י ז"ל.

    וכן כותב תלמידו כף החיים (בסעיף קטן חי):

    "וילך לבוש בציצית ומוכתר בתפילין לבית הכנסת — מצוה זו קודמת למצות להיות מי׳ ראשונים בבית הכנסת, כמו שכתב בשער הכוונות דרוש בית הכנסת דף ג׳ ע"ג. ובפע״ח שער הקרבנות פ״ב. וכן כתב המגן אברהם ס״ק ג. סולת בלולה. ש״ץ דף כ״ו ע״א. קיצור של"ה סוף דיני נטילת ידים שחרית דף נ״א ע״נ. חס״ל שם. שתילי זיתים שם. בן איש חי פרשת וירא אות ה׳. ודלא כיש חולקים, עיין אליהו רבה אות ו, בית עובד בדינים מחודשים אות ב'. וכף החיים להרב חיים פלאג׳י סימן יו״ד אות כ״ה".

    בשורות טובות לעם ישראל.

  • בס"ד ז אדר א תשפ"ד

    תשובה,

    הגמרא בברכות סב. אומרת שצריך לקנח ביד שמאל ומביאה כמה טעמים לדבר: "מפני מה אין מקנחין בימין אלא בשמאל? אמר רבא: מפני שהתורה ניתנה בימין, שנאמר מימינו אש דת למו. רבה בר בר חנה אמר: מפני שהיא קרובה לפה. ורבי שמעון בן לקיש אמר: מפני שקושר בה תפילין. רב נחמן בר יצחק אמר: מפני שמראה בה טעמי תורה".

    וכן פסק השולחן ערוך (ג,י): "לא יקנח ביד ימין". השו"ע לא מחלק בין גברים לנשים.

    בספר בן איש חי שנה ראשונה פרשת ויצא סעיף יד כותב הרב שהלכה זו נוהגת גם בנשים: "וגם הנשים שאין להם תפילין ירגילו עצמן לקנח בשמאל ולא בימין כי יש עוד טעמים לדבר זה דשייכי גם בהם".

    וכן כותב כף החיים בשם רבו הבן איש חי סימן ג ס"ק כד: "אשה נמי לא תקנח ביד ימין, מור וקציעה. ואינו מוכרח להחמיר עליה, דעלובה אשה אתמר בה כל היד המרבה ואמרו עליה חמת מלא וכו'. מחזיק ברכה אות ט'. אבל הרה"ג בן איש חי שם כתב דאשה נמי לא תקנח בימין כי יש עוד טעמים לדבר זה דשייכי גם בה".

    ראיתי באחרונים שרצו לומר שכל זה היה בזמנם שהיו מקנחים בחלוקי אבנים וממילא היה צריך להיות מגע יד ולכן הקפידו על יד שמאל. אך כעת בעידן שלנו, עם הנייר והנקיות הרבה, אין צורך להקפיד בזה. פסקי תשובות אות ו.

    לסיכום, כדאי להקפיד כפי לשון מרן, וגם לנשים. אך ניתן לסמוך להקל בזמננו וכפי שהבאנו בשם האחרונים הנ"ל.

    בשורות טובות לעם ישראל.

  • בס"ד ט אדר א תשפ"ד

    הרב שבוע טוב, שאלות:

    1. בחדר במלון אין מטבח, אני נוטלת ידיים במקלחת - שירותים, האסלה סגורה ומברכת בחוץ, האם זה בסדר?

    2. תפילין, כל כמה זמן צריך לבדוק?

    3. ארוחת צהריים ב 14:00 ארוחת ערב חלבית ב 19:00

    כמה שעות צריך לשמור? יש כאן 5.5 שעות בין לבין..

    תודה על התשובות.

    תשובות,

    1. כך נוהגים כשאין ברירה, וזו המציאות שלך כעת. לדעת החזון אין הדבר לכתחילה, יש החולקים. אבל סומכים על דבריו למקרה כזה. לגבי הברכה כפי שאמרת, יש לברך בחוץ.

    2. בהלכה אין צורך לבדוק תפילין, כל הקפידא היא על מזוזה שנבדקת כל שלוש וחצי שנים. כל זה כשאין סיבה מסויימת, אך אם קרה מקרה שיש חשד לפסול בתפילין, יש לבודקם. יש חסידים שבודקים תפילין ומזוזות כל שנה באלול. וראיתי שכך נוהגים במזוזות, אך בתפילין לא כדאי לנהוג כן, ובפרט בתפילין של ראש שהם מקופלות, וכשפותח לבדוק ושוב סוגר, עלול לשבור אותיות ולפסול התפילין בפתיחה לבדיקה זו.

    3. לדעת מרן שולחן ערוך צריך להמתין שש שעות. וכך המנהג. יש האומרים רוב שעה שישית. אך בביתי לא נהגו כן. במקרה של המפונים כעת, ניתן להקל ולסמוך על שיטה זו.

    בשורות טובות לעם ישראל.

  • ו אדר א תשפ"ד

    מה פירוש הפסוק "והחוט המשולש לא במהרה ינתק"?

     

    משמעות הדבר שהוא כן יתנתק בהמשך, לא מובן?

    בפשט פירושו שחוט אחד לבדו הוא חלש, כשמצרפים אותו יחד עם עוד שני חוטים הוא מקבל כוח ולא יקרע במהרה. בודאי שיש חשש שהוא יתנתק, אבל החיבור חזק אותו כך שלא יקרה בקרוב, אם בכלל. 

    חז"ל משתמשים בזה לגבי הדלקת נרות חנוכה בצד שמאל הנכנס, כיוון שהוא לבוש ציצית ומצד ימין יש מזוזה, וכך שלושת המצוות שמקיפות אותו, שומרות אותו.

    בשורות טובות לעם ישראל.

  • בס"ד יא אדר א תשפ"ד

     

    שאלה,

    האם מותר לנכד לעלות לתורה אחרי סבו, מצד בעיית עין הרע? וכן האם זה משנה אם זה סבו מצד האב או מצד האם?

    תשובה,

    כידוע, שני אחים לא עולים לתורה בזה אחר זה, וכן בן לא עולה אחר אביו. והסיבה משום עין הרע וכך כותב מרן השולחן ערוך (או"ח קמא,ו): "יכולים לקרות ב' אחים זה אחר זה והבן אחר האב, ואין מניחים אלא בשביל עין הרע".

    לגבי נכד אחרי סבו מרן השולחן ערוך לא כותב, אבל המשנה ברורה (קמא,יט) כותב שיש מחמירין משום עינא בישא, ובמקום הצורך יש להתיר.

    כף החיים (שם אות כז) כותב שיש בזה מנהגים חלוקים וכל אחד יעשה כמנהגו. ובמקום שאין מנהג פשוט להתיר, יש להחמיר משום שרבו האוסרים ועוד חמירתא סכנתא מאיסורא. ואם נכדו נושא את שמו של סבו, יש להחמיר אף לדברי המקילים.

    אך הרב עובדיה (חזו"ע שבת ח"ב עמ' רחצ) כתב כמו המשנה ברורה שבמקום הצורך מותר להעלות סבא ואחריו נכדו. ולגבי הטענה של סכנה, דווקא בסכנה טבעית אומרים כן, אבל אל בסכנה סגולית כפי שכאן.

    כל זה דווקא בנכד עם אבי אביו, אבל אם מדובר בנכד עם אבי אימו, כותבים האחרונים שלכולי עלמא אין להקפיד בזה. כף החיים (שם) וגם בשו"ת אור לציון (ח"ב פמ"ה הלכה נ).

    לסיכום, כך נראה לומר הלכה למעשה, במקום הצורך יש להקל בנכד שיעלה אחר סבו. אבל כדאי לסדר את העולים לתורה באופן כזה שהנכד יעלה אחרי סבו מאימו וזה מוסכם לכולי עלמא כפי שאמרנו,

    בשורות טובות לעם ישראל.

  • כה שבט תשפ"ד

     

    תשובה,

    מותר לסנן במסננת למי שאינו אסטניס ויכול לשתות כך את המיץ. זה רוב האנשים.

    וכך כותב פסקי תשובות (הערות סימן שיט הערה 303):

    "וחלקי פרי קטנים במיצים טבעיים רובא דעלמא אין מקפידים לשתותם כך, ומותר לסננם במסננת כרגיל".

    כל זה למי שאינו אסטניס כנ"ל. אבל למי שלא היה שותה כך, אין היתר לסנן כלל. וגם אחרים - שאינם אניני טעם - לא יסננו עבורו.

    יש מקילים לסנן עבורו. עיין שו"ת מהר"ם שיק חאו"ח סי' קל"ד שנסתפק בזה ומצדד להקל, ומ"מ מסיים "אפ"ה לא סמכתי לעשות מעשה בזה". וכך נראה הלכה למעשה.

    בשורות טובות לעם ישראל.

  • בס"ד ז אדר א תשפ"ד

    שאלה, מה מנהג מרוקו לגבי תיפוץ בשבת, תוך כדי השירה? הרי דעת מרן שולחן ערוך לאסור, והרמ"א הקל באופן מסויים מאוד? אדייק דברי בשאלה, שהתיפוף גורם דיוק במקצב השירה והיכולת לשיר, עד כדי כך שנמנעים מלשיר בלי זה.

    בענין תיפוף בשבת או כלי שיר ענה לי הרב אברהם אסולין מחבר הספר תורת אמך וזה לשונו:

    1. ראה מים חיים ח"ב סימן צח שכך המנהג. 2. ראה תבואות שמ"ש חלק או"ח סימן ה' העולה משם, שכל שניתן לצרף ולהקל כך נכון לעשות. כלומר לדעתי כל עוד זה לכבוד שבת ולעונג שבת זה מותר. (לרבי שלום). 3. ראה רינה ותפילה סימן שלח לרבי ברוך טולידאנו. כמדומני שגם כן מביא שם שכך המנהג.

    כשהראתי הדברים למורי ורבי הרה"ג יעקב סבתו שליט"א הקשה על כל המקורות הנ"ל, וזה לשונו:

    "לגבי התיפוף מחילה. 1. אדרבא מרינה ותפילה משמע לאסור כי מתיר רק טיפוח וכו ולא מעיר על השמעת קול בכלי להיתר. 2. מים חיים מדבר על פעמון מכני שמושמע ע"י הדלת שבזה מתירים כי אינו בדרך שיר ואינו מתכוון. 3. ומהרב משאש לא משמע שום קולא מיוחדת כי דיבר על שעון שמשמיע קול שערכו מבעו"י".

    בכל זאת הרב מצא פתרון על מה כן יש לסמוך ובפרט לאותם אלו הפייטנים שבלי התיפוף אין אפשרות לשיר כלל וממילא יש בזה דבר מצווה.

    סמך למעשיהם מהמגן אברהם (סי' שלח א). מדבריו שם משמע שפירש שהרמ"א מיקל גם לענין שימוש בכלי שיר, אלא שצירף זאת לעוד סברות ואחת שייכת כאן לאותם אלה שממש לא יכולים לשיר בלי התיפוף שנותן להם קצב ודיוק בשירה, שיש כאן צורך מצוה. אכן האליה רבה תלמידו חולק על המגן אברהם בהבנת הרמ"א.

    כמובן שלדעת מרן יש להחמיר, ואין להקל. אך ראינו מרבותינו חכמי מרוקו שהקלו בדבר, וכנראה זה היה סמך דבריהם. כהבנת המגן אברהם בדברי הרמ"א ולדבר מצווה.

    בשורות טובות לעם ישראל.

  • בס"ד יד אדר א תשפ"ד

    שאלה,

    האם כדאי לקבוע ניתוח קיסרי ליום ז' באדר ב' יום לידתו של משה רבנו, או עדיף יום אחר? יש אפשרות לקבוע בזמן אחר הסמוך לו, באותו שבוע?

    תשובה,

    מרן פוסק (שו"ע או"ח סימן תק"פ,א): "אלו הימים שאירעו בהם צרות לאבותינו וראוי להתענות בהם" ומונע שם רשימת תאריכים וביניהם התאריך הזה, שהוא יום פטירת משה רבנו.

    נראה כי חז"ל הדגישו ביום זה את פטירת משה רבנו ולא לידתו. עד כי יש הצמים ביום זה, ומנהגי חברת קדישא היום לצום ביום זה. חלקם.

    לכן נראה לומר כך, שאם אתה מסתכל על היום הזה מהצד התורני, לא כדאי כפי שאמרנו שחז"ל הדגישו ביום זה את פטירת משה, אך אם אתה סתם שואל מצד היום עצמו ולא בחשבון תורני כזה או אחר, אין בעיה מעיקר הדין לקבוע הלידה ליום זה,

     

    מזל טוב ובשורות טובות.

  • בס"ד יז אדר א תשפ"ד

     

    שאלה

    האם בטבריה – ושאר הערים המסופקות – צריך לקרוא את המגילה פעמיים, ואם כן האם בברכה? וכן מה לגבי שאר מצוות היום, האם נוהגות פעמיים?

     

    תשובה,

    הגמרא במסכת מגילה (ה) עוסקת בדין קריאת המגילה בטבריה. טבריה עיר מוקפת חומה מימות יהושע בן נון, אבל בחומה שלה יש חסרון שהצד הרביעי שלה הוא הים שנשאר פתוח. השאלה אם זה נקרא מוקף חומה מימות יהושע, או לא?

    הגמרא מספרת שחזקיה בנו של ר' חייא היה קורא את המגילה ועושה את כל ענייני פורים בטבריה יומיים – י"ד וט"ו. כך דעת הרמב"ם (הלכות מגילה וחנוכה א,יא) וכן פסק מרן שולחן ערוך הלכה למעשה (סימן תרפ"ח,ד).

    מהן הערים המסופקות?

    מטבריה לומדים לכל הערים המסופקות, שמספק קוראים בהם יומיים והם: צפת, ביריה, חברון, שכם, באר שבע, אשקלון, אשדוד, עכו, גוש חלב, חיפה, יפו (יונה הפליג ליפו ואולי מוקפת חומה מימות יהושע), רמלה (הברכי יוסף כותב שאולי זו העיר גת אחת מחמשת ערי פלשתים וא"כ מוקפת חומה מימות יהושע), עזה, יריחו, בית שאן ולוד (העיר לוד מופיעה בימי יהושע).

    האחרונים חלוקים אם הישובים שסביבות הערים הללו שסמוכים או נראים להם, צריכים לקרוא יומיים כמותם. לדעת החיד"א (ברכי יוסף תרפ"ח, אות ט) לא, ורק בגבולות הערים בלבד יש לנהוג כן, ומה שמחוץ לגבולות, קוראים ביום י"ד בלבד.

    כיום, לדעת הרב עובדיה, כיוון שיש רצף בתים וכל טבריה מחוברת, נכון להחמיר מספק גם ביום ט"ו, גם בטבריה עילית. הרב כותב זאת גם על בני ברק המחוברת ברצף בתים ליפו שנכון להחמיר לקרוא גם ביום ט"ו.

    אין לברך יומיים

    כל דברנו לגבי מצוות היום וקריאת המגילה שיש לעשותם יומיים, אבל אין לברך על קריאת המגילה יומיים. וכך כותב הרמב"ם.

    מברכים ביום הראשון, י"ד באדר, על פי הירושלמי. שם מובא שמי שצריך לקרוא ביום ט"ו והקדים בטעות לקרוא ביום י"ד, יצא. לעניין הברכה אומרים ספק ברכות להקל ולכן נברך ביום י"ד שממילא יצא כשמסופק. אלו דברי מרן השו"ע (תרפח,ד) וכך דעת כל הפוסקים.

    כאן חשוב להזכיר את דעת הגאונים שהסבירו מהלך אחר בגמרא, לדעתם חזקיה קרא בטבריה יומיים בתור חומרא. אך מצד הדין מספיק היה לקרוא ביום י"ד בלבד. לפי דעתם גם אותם ערים המסופקות קוראות רק ביום י"ד ולא בט"ו.

    להלכה למעשה, מרן השולחן ערוך דרכו בקודש ללכת אחרי הרמב"ם וכך המנהג בעם ישראל שקוראים את המגילה יומיים.

    קריאת "ויבוא עמלק"

    כך גם לגבי קריאת ספר התורה שביום פורים, ביום י"ד יוציאו ספר תורה ויקראו בו עם ברכה. וביום ט"ו יקראו את כל הפרשה ללא ברכה. וכך כותב הבן איש חי (תצוה שנה א הלכה יד) בשם אביו זצ"ל, אך כף החיים (תרפ"ח, ס"ק כה) מביא גם את החולקים שאינם מוציאים ספר תורה ביום ט"ו. ודבר זה תלוי במנהגים.

    על הניסים

    אומרים על הניסים ביום י"ד. לגבי יום ט"ו – לדעת מרן בבית יוסף אומרים על הניסים יומיים. כיוון שבערים המוקפות זה פורים, אין בעיה לשבח את ה' גם בערים המסופקות, ביום ט"ו. וכך פוסק הרב עובדיה (חזון עובדיה פורים עמ' קיד).

    אך לדעת האר"י אומרים רק ביום י"ד. ביום ט"ו חוששים להפסק באמצע התפילה, שהרי זה ספק, ואסור. כך נהג המהרח"ו תלמידו בדמשק – שהייתה עיר ספק מוקפת חומה מימות יהושע – שלא היה אומר "על הניסים" יומיים. וכך פוסקים המקובלים: הבן איש חי ותלמידו כף החיים.

    להלכה, לנמצא בערים המסופקות ביום ט"ו, מכיוון שיש מחלוקת בין מרן לאר"י – פתרון ששמעתי מהרב יעקב יוסף – יהרהר את נוסח 'על הניסים' במקומו בתפילה, בלי להוציא בשפתיים, שהרי לדעת הרמב"ם והסמ"ג הרהור כן כדיבור דמי. כך יעשה גם לגבי ברכת המזון ביום ט"ו, שיהרהר על הניסים במקומו בברכה, וכך עוקף המחלוקת.

    בדיעבד, אם אמר על הניסים בתפילה, יצא. כפי שפסק מרן השולחן ערוך בסימן קח (סעיף יב).

    משלוח מנות ומתנות לאביונים

    הפרי חדש (סימן תרצ"ה) כותב לשלוח מנות רק ביום י"ד, שהוא יום פורים לרוב העולם. אך הפרי מגדים חולק עליו שהרי מה זה שונה מקריאת המגילה שהיא יומיים. וכן פוסק הבן איש חי (תצוה שנה א' הלכה יז) ורק מוסיף שלא ירבו בהם כמו ביום י"ד.

    בשורות טובות לעם ישראל

  • בס"ד י"ד סיון תשפ"ד

     

    הכנת תה קפה ונס - בשבת

    תה:

    עירוי מכלי שני: הרב עובדיה זצ"ל (יבי"א ח"ז סי' מ' אות ג) הביא שיטות האחרונים שהתירו ליתן את עלי התה אף בכלי שני שהיד סולדת בו, כיוון שהלכה רווחת שכלי שני אינו מבשל כלל, אמנם הוא למסקנה כתב שנכון להחמיר ולחוש לשיטת האחרונים האוסרים בזה. אמנם על ידי עירוי מכלי שני על עלי התה שבכלי שלישי, יש להקל גם למעשה, כיוון שעירוי מכלי שני נחשב כמו כלי שלישי.

    חילוק בין עלים לשקית התה: האור לציון כותב שהעירוי מכלי שני מבשל כדי קליפה ולכן בעלים יש להחמיר שצריך דווקא כלי שלישי, אמנם בשקית תה אפשר לערות עליהם מכלי שני, שהרי העירוי שמבשל כדי קליפה יפגע בשקית תחילה ואותה יבשל ובה הרי לא שייך בישול וממילא אין עלי התה מתבשלים.

    האשכנזים: מחלוקת רצינית וישנם המחמירים שלא ליתן אפילו בכלי שלישי אם היד נכווית בו (וזה המציאות היום שהיד נכווית גם בכלי שלישי) שו"ת אז נדברו כותב שקרוב לומר שיש בזה חיוב חטאת. אולם הרב משה פיינשטין הפוסק הגדול (שו"ת אגרות משה ח"ד או"ח סי' עד אות טו) כותב, שלא נראה כלל לומר שיש דברים שמתבשלים בכלי שלישי, שלא מצינו אלא שבכלי שני יש דברים המתבשלים וממילא מאחר ואין אנו יודעים יש לאסור בכל דבר (בכלי שני), אך בכלי שלישי אל מצינו. הוא מתיר למסקנה בכלי שלישי.

    נראה שהאשכנזים היום קיבלו הצעת המשנה ברורה להכין תמצית תה לפני שבת ושמים אותה על המיחם למשך כל השבת כדי שלא יצטנן וכך יכולים למזוג המים האלו (שעדיין חמים בגלל המיחם) גם לכלי ראשון וגם לערות מכלי ראשון עליהם.

    צביעה במשקין: אגב, כך אומר הרב אליהו לעשות, (כפי השיטה של האשכנזים הנ"ל) על פי הבן איש חי. הבא"ח (שו"ת רב פעלים ח"ג סי' יא) מוסיף עוד בעיה של צביעה באוכלים, ולכן יש לשים קודם התמצית (שהיא צבועה) ולערות המים החמים על גביה. (אם עושה כן, צריך להקפיד או שהתמצית התה תהיה חמה, או שיעשה עירוי מכלי שני על גביה וכך לא מסתבך עם בעיית הבישול).

    אמנם הרב עובדיה (יבי"א ח"ב סי' כ אות יט) כתב שאחר חתימת התלמוד אין לגזור גזירות מדעתינו, ומאחר שלא מצינו בשום פוסק שהזכיר גזירה זו, אין לגזור כן. ויש לנהוג כפי שכתב המשנה ברורה  שאין לחוש לזה. וכן כתב האור לציון.

    קפה שחור:

    אור לציון - כלי שלישי: האור לציון (הרב בן ציון אבא שאול, חברותא של הרב עובדיה זצ"ל) כותב בספרו (פרק ל אות ד) שהקפה הוא קלוי, ואם כן זה תלוי במחלוקת האם יש בישול לאחר צליה או קליה, וכיוון שהוא ספק דאורייתא, נכון לחוש ואין ליתן קפה שחור אלא בכלי שלישי.

    הרב עובדיה - עירוי מכלי ראשון (עדיף עירוי מכלי שני): אולם הרב עובדיה זצ"ל (יחוה דעת חלק ב סימן מד ובשו"ת יבי"א ח"ח סי' לה) כתב להתיר לערות מכלי ראשון על גבי הקפה בשבת לפי דעת השו"ע (הרב מסביר שהשו"ע בסי' שיח' סע' ה' סובר שאין בישולו אחר אפיה, צליה וקליה) והוסיף שהקפה כבר קלוי, ואחר טחינה ראוי הוא לאכילה. אולם סיים ביביע אומר שאם אפשר עדיף לעשות על ידי עירוי מכלי שני.

    אשכנזים - כל זמן שהיד סולדת: האשכנזים צריכים להחמיר שלא לערות מכלי ראשון על הקפה, ונכון להם להזהר לכתחילה אף בכלי שני שהיד סולדת בו (במילים אחרות, כדאי לא לשתות קפה בשבת).

    נס קפה וקקאו

    הרב עובדיה עירוי מכלי ראשון (המחמיר תע"ב):  בשו"ת יבי"א (ח"ח סי' לה אות ח) כתב, קפה נמס, שכבר נתבשלה הקפה מקודם לכן, לכל הדיעות מותר לערות עליה מכלי ראשון, שאין בישול אחר בישול. וסיים שם, המחמיר לערות מכלי שני על נס הקפה, תבוא עליו ברכה.

    האור לציון – עירוי מכלי ראשון: הרב (פרק ל' אות ד) כתב להתיר אפילו עירוי מכלי ראשון, ורק כתב שלא יתננו בתוך כלי ראשון, שמא אינו מבושל כל צרכו, אבל בעירוי מכלי ראשון אין לחוש, שהרי ישנם האומרים שעירוי כלל לא מבשל.

    אשכנזים: שו"ת הר צבי (חלק א' אורח חיים, עמוד רסח. הרב צפי פסח פראנק זצ"ל שהיה רבה של ירושלים) התיר לערות על נס קפה מכלי ראשון. אמנם ראיתי בשמירת שבת כהלכתה שמעיר על מה שכתב המשנה ברורה (סי' שי"ח ס"ק עא') שיש עניין להחמיר לשים הנס בכלי שני ולא לערות עליו מכלי ראשון.

    דין הקקאו: כדין נס קפה.

  • בס"ד יח סיון תשפ"ד

     

    תשובה,

    ראיתי הסבר נפלא בלבוש (או"ח לב,מג) לשני העניינים האלו, ואביא כאן את לשונו הנפלאה:

    יש נותנין טעם לעשיית אלו השתי שיני"ן שיהיו אחד של שלשה ראשים ואחד של ארבע ראשים, היינו מפני שיש לנו מסיני שני מיני כתב, האחד הוא הכתב שהיה על הלוחות, והשני הוא הכתב שהיה בספר תורה שכתב משה. הכתב שבלוחות, היו אותיות באויר והדפנות באבני הלוחות: * הג"ה שנאמר [שמות לב, טז] חרות על הלוחות: ולשלשה ראשים יש ארבע דפנות, וזו היא השי"ן של ד' ראשים, שהכוונה שהקמטים הם הדפנות והאויר שביניהם הם גוף השי"ן כמו שהיתה בלוחות: * הג"ה ולפי זה צריך שיהיו השני יודי"ן שבשי"ן שיגיעו עד שולי השי"ן בכתיבה נפרדת למטה, שלא יהיו נוגעים ממש בשולי השי"ן כדי שתהא דומה לשי"ן שוקעת שבלוחות: והשי"ן של ג' ראשין, היא כנגד השי"ן שכותבין בספר תורה, שגוף השי"ן היא בולטת בדיו, וזו היא כוונת השי"ן של ג' ראשים כפשוטה שהקמטין הם גוף השי"ן.

    והטעם שכותבים דווקא אות השי"ן בתפילין,

    יש אומרים לרמז בהם מניין הימים שאדם מניח בהם תפילין בשנה, שהם ג' מאות ימים, חוץ מן השבתות שהם נ', וד' או ה' ימים ימים טובים, שהרי שנת הלבנה אם הוא כסדרן הוא שנ"ד ימים ומלאים שנ"ה. ואף על פי שיש ימים טובים יותר, שהרי לפחות הם ז' מן התורה, דהיינו יום א' דראש השנה ויום כיפור ויום א' דסוכות ושמיני עצרת וא' וז' דפסח וא' דשבועות, מ"מ לרוב יבאו שנים או ג' בשבת ויובלעו עם השבתות.

    ויש אומרים הטעם מפני ששם ההויה בא"ת ב"ש, הוא מצפ"ץ, והוא גימטריא שי"ן, ועל זה נאמר [דברים כח, י] וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך, ואמרו רז"ל [מנחות לה ע"ב] שהוא שי"ן שבתפילין, כלומר שלא יהא נראה בחוץ רק השיני"ן שהם גמטריא של שם ה': * הג"ה עיין סימן כ"ז סעיף י"א וסימן זה סעיף נ"ב. עד כאן לשונו.

    ברכה והצלחה ובשורות טובות.

  • בס"ד כא סיון תשפ"ד

     

    תשובה,

    התוספות (מנחות מג.) מביא בשם המכילתא (בא פרק יז) שצריך לבדוק אחת לי"ב חודש. וכן אומר רבי בירושלמי (עירובין פ"י ה"א). והרשב"ג חולק שלא צריך.

    אך השימושא רבא מביא שצריך לבדוק פעמיים בשבע שנים, היינו כל שלוש וחצי שנים. והרא"ש (הלכות תפילין סי לא) כתב שמקור דבריו מהגמרא ביומא (יא.) שם כתוב שמזוזה נבדקת פעמיים בשבוע. אך שם כתוב דווקא מזוזה ויש לחלק בין מזוזה לתפילין.

    וברמב"ם (הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה פרק ב הלכה יא) כתב שלא צריך לבודקם. ובלשונו:

    הכותב תפילין בכתב ידו או שלקחן מן המומחה או משאר אדם ובדקן והחזירן לעורן לעולם אינו צריך לבדקם פעם אחרת ואפי' לאחר כמה שנים, כל זמן שחיפויין שלם הרי הן בחזקתן, ואין חוששין להן שמא נמחקה אות מתוכן או שניקבה, הלל הזקן היה אומר אלו משל אבי אימא.

    כדברי הרמב"ם פסקו תלמידי הרא"ש, רבינו ירוחם (ני"ט ח"ה קעא ע"ד) והטור ברמזים (קצור פסקי הרא"ש סי' לא) והבית יוסף מסכם שכך נוקטים למעשה.

    המניח תפילין לפרקים בלבד

    כל זה כשהניח התפילין בלא הפסקה, אך אם מניח התפילין לפרקים בלבד, כותב בעל האורחות חיים שצריכים בדיקה פעמיים בשבע שנים.

    וכן פסק השולחן ערוך (לט,י):

    תפילין שהוחזקו בכשרות, אינם צריכים בדיקה לעולם. ואם אינו מניחן אלא לפרקים, צריכים בדיקה פעמים בשבוע. הגה: ואם אין לו מי שיוכל לבדוק ולחזור ולתופרן, יניחם כך בלא בדיקה (ב"י בשם א"ח).

    נראה שהפסקי תשובות (לט, אות ז) סיכם הדברים להלכה ולמעשה תוך התחשבות לימינו עם השתכללות התפילין, ואביא כאן את דבריו להלכה ולמעשה:

    ובתפילין שלנו העשויים בהידור ובעור מעובד היטב ובתפירות חזקים וסגור היטב וריבועו כהוגן ולא ניכר עליהם קלקול, הסומך על פשיטות דברי השו"ע שאין צריך בדיקה לעולם לא הפסיד, כל זמן שלא אירע להם איזה תקלה אשר עלולה לגרום לקלקול בפרשיות, כגון בנפל למים או שהה ליד חום חזק של התנור או קרני השמש שגורם לקפיצת האותיות וכיוצא בהם, וכן במזוזות הדין כן.

    ומנהג אנשי מעשה לבדוק התפילין והמזוזות בכל שנה ושנה בימי חודש אלול או עכ"פ פעמיים בשבעה שנים, אך כאמור אינו חובה עפ"י הדין אלא מנהג חסידות, ורק תפילין שהיו מונחים זמן רב ללא שהשתמשו בהן יש לבדקן קודם שמתחילים להשתמש בו שוב.

    בברכה רבה ובשורות טובות.

שו"ת יורה דעה

  • בס"ד ל' סיון תשפ"ב

     

    תשובה,

    הדוגמא מצויה בעוגות טורט וכדומה.

     

    לדעת הגאון בעל ערוך השולחן (יורה דעה סימן שכט) עוגת טורט פטורה ממצוות הפרשת חלה, אך חלקו עליו רוב הפוסקים ונקטו כשיטת השולחן ערוך (סימן שכט,ב) שעיסה נוזלית שנאפתה ויש בה עובי מעל שמונה ס"מ - חייבת בהפרשת חלה, ובברכה.

     

    שיעור העובי שמונה ס"מ זו פרשנות של האחרונים לגמ' 'טרוקנין חייבין בחלה' שהגמרא הסבירה שמדובר בעיסה שבלילתה רכה ושפך אותה לכירה שיש בה גומא שיוצרת עובי מסויים באפיית אותה עיסה, והסבירו האחרונים - שו"ע המקוצר של הרב רצאבי ועוד - לעניין מאכל ה"לחוח" שאם הוא עבה 8 ס"מ - חייב בחלה. והוא הדין לגבי שאלתך.

     

    וכך להלכה, רק שלמעשה בעוגת טורט ביתית קשה להגיע לשיעור קמח של חיוב חלה. שרק 30-40 אחוז מהתערובת הוא קמח, והשאר דברים אחרים. וממילא כדי להגיע לשיעור חיוב חלה צריך 6 קילו של אותה עיסת טורט, וזה לא מצוי בביתי רק בתעשייתי.

     

    שלב הפרשת החלה בדרך כלל מהרגע שנהיית העיסה כגוש אחד {ובזמן הקדום עוד לפני כן - מחשש לתקלה שמא יאכלנה בטעות, או שמא תטמא העיסה} .רק אם שכח ולא הפריש בשלב העיסה יכול להפריש לאחר האפייה, וכפי שפסק מרן השו"ע (יו"ד סימן שכז,ה).

     

    אך לפעמים יכול להפריש רק אחרי שאפה את החתיכה - כגון המקרה שלך כשהבלילה נוזלית ולא ניתן להפריש בשלב העיסה. וכך פסקו האחרונים: שו"ת שבט הלוי ח,רמד ועוד. 

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד ט אייר תשפ"ג

     

    תשובה,

    בפתחי תשובה (יורה דעה סימן קצה ס"ק יט) כתב בשם ספר חמודי דניאל נהגו הנשים שלא לילך לבית החיים להתפלל בימי נדתה ונכון הוא. וכן מביא המשנה ברורה (פח,ס"ק ז) בשם החיי אדם: שלא יכנסו לבית הקברות עד שיטבלו.

    וכן פסק הרב מרדכי אליהו בספרו דרכי טהרה (פרק ה הלכה צו) ומוסיף הטעם "מחמת רוח רעה שבבית הקברות".  וכך כותב הפסקי תשובות (סימן פח, אות ט) בשם שו"ת פרי השדה: "והטעם שלא ללכת לבית הקברות הוא משום חשש התדבקות החיצונים והקליפות על דבר בלתי טהור". (זו גם הסיבה שהאר"י הזהיר את מי שהוא בעל קרי שלא יכנס לבית הקברות. מהטעם הנ"ל).

    להבין חומר הדברים נביא המעשה הבא: "על בתו של המהר"ם שיק זצ"ל (תלמיד החתם סופר) שהלכה לקבר אמה בימי ראייתה למרות אזהרת אביה ונכנסה לסכנה גדולה ואביה העיד שהוצרך להשתמש בשמות קדושים כדי להצילה". (פסקי תשובות הערה 76).

    אך היו בפוסקים שהקלו משום עוגמת נפש. מספרים על בעל האורחות חיים (ספינקא) שהתיר: "באחת שהגיעה ממקום רחוק ע"מ להשתטח על קברי אבותיה ופירסה נדה והתיר לה משום עגמת נפש". (פסקי תשובות שם).

    בספר טהרת הבית (ח"ב עמ' רד-רו) קושר בין הכניסה לבית הכנסת לכניסה לבית העלמין: ובמקום שנהגו שהנשים בימי ראייתן אינן נמנעות מללכת לבית הכנסת, רשאות גם כן ללכת לבית הקברות. אך זה לא מה שהרב כתב ביביע אומר (ח"ד חיו"ד סימן לה אות ה) שאין לנשים בימי ראייתן ללכת לבית הקברות. בכל אופן כל זה לגבי ימי ראייתן. אבל בימי ספירת שבעה נקיים יש להקל.

    אפילו בימי ראייתן – גם לשיטות המחמירות – ניתן להקל להן בימים שרגילים לבקר בבית הקברות. כדי שלא לגרום להן עצבון רוח. וכפי שפסק הרמ"א.

    ואם הקבר עמוק עשרה טפחים, שהוי רשות בפני עצמה, יש להקל – אפילו למחמירות. (חזון עובדיה אבלות ח"ג עמ' רי"ב ד"ה יש אומרים).

    להלכה, הסומך להקל על פי המקורות הנ"ל יש לו על מי שיסמוך. והמחמיר תע"ב.

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד י"ח אייר תשפ"ג

     

    תשובה,

    הרמ"א כתב (סימן קצ"ז,ג) להקל בטבילת יום לכלה, על פי המהרי"ל. ובלשונו: והכלות הטובלות קודם החופה יכולות לטבול ביום דהא לא באין אצל החתן עד הלילה, אבל אחר החופה דינן כשאר נשים.

    הטעם לחילוק: כל הסיבה שהחמרנו אצל שאר נשים נשואות – שאין לטבול ביום שביעי – מפני החשש שתחזור הביתה ותשמש עם בעלה ביום ותראה דם אחר כך – לפני הלילה – ונמצא שבעל נידה למפרע. כל זה כאמור לא שייך בכלה שאינם נפגשים עד הלילה.

    הרב עובדיה זצ"ל בטהרת הבית (ח"ב עמ' תסז) פסק כדברי הרמ"א הללו והתיר זאת לכתחילה. אפילו ביום השביעי. ואף בברכה. ואין חילוק בזה בין כלה בתולה או כלה אלמנה או גרושה (זבחי צדק). ונכון שאחת מקרובות הכלה תהיה עמה עד הלילה ולא תזוז ממנה. (שואל ונשאל המובא בטה"ב ב, עמ' תפט).

    מה הכוונה להטביל כלה ביום? מיד עם הנץ החמה של יום השביעי. כך פסק הרב עובדיה (טה"ב ח"ב עמ' תפג). ובדיעבד עוד לפני, בעמוד השחר.

    אמנם ראיתי בספר דרכי טהרה (י,כ-כא) להגר"מ אליהו זצ"ל שההיתר לכלה להקדים טבילה ליום שביעי הוא היתר של שעת הדחק גדול (כגון שנקבעו כבר הנישואין ולא ניתן להזיזם). וגם אם טבלה מוקדם, שלא תתייחד עם החתן בחדר ייחוד לפני צאת הכוכבים.

    עם זאת, להלכה נראה לומר שכדאי יהיה להעלים עין לכלה זו – גם לשיטת הרב מרדכי אליהו – כשמדובר בכלה שאינה שומרת תורה ומצוות שדבר זה עשוי להקשות עליה ולהרחיקה מן הטבילה לפעמים הבאות. וכן אמר לי הרה"ג אליהו ביטון שליט"א.

    כמובן שאין ללמוד מכאן היתר לשאר נשים.

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד י"ח אייר תשפ"ג

     

    תשובה

    חלוקים האחרונים לגבי בשר שלא נמלח – לא כבד – והוקפא ושהה שלושה ימים. לדעת דבר שמואל אסור, שדינו כבשר עם דם הכבוש במים. לדעת מנחת יעקב מותר רק לצלי, שדינו כבשר יבש ששהה שלושה ימים. לדעת ערוך השולחן (סט,עט) מותר למלחו ולבשלו.

    ובזה נחלקו האחרונים בני דורנו: לדעת האגרות משה (יו"ד ח"א סימן כז) לכתחילה יש לאסור, ובדיעבד או בצורך גדול יש להתיר אף על ידי מליחה. אך הרב עובדיה (יבי"א ח"ב יו"ד סי' ד אות ו) פסק להתיר כדעת ערוך השולחן הנ"ל. ואף התיר לכתחילה.

    כל זה לגבי שאר בשר שלא הוכשר וקפא. השאלה מה יהיה בכבד?

    לדעת הרב עובדיה (יחוה דעת חלק ו סימן מו) יש להקל. ובלשונו: אכן נראה לי שבנידון שלנו שמניח את הכבדים בתא ההקפאה של המקרר עד שנקרשים ונקפאים לגמרי, מותר לכתחלה לבשל את הכבדים לאחר צלייתם כנהוג בכל הכבדים, כי על ידי שנקפאו ונקרשו אין כל חשש שנתייבש הדם בתוכם, וכמו שכתב כיוצא בזה הגאון רבי יחיאל מיכל אפשטיין בערוך השלחן (סימן סט ס"ק עט), שבמקומות הקרים בזמן החורף, שהבשר נקרש מרוב הקור, ושהה שלשה ימים בלא מליחה, מותר לבשל הבשר על ידי מליחה, לאחר שיפשר, שמכיון שהוא קרוש וקשה כאבן, לא שייך לומר שהדם מתקשה בתוכו.

    הלכה למעשה, אם הכבדים היו בתא הקפאה - מותר לבשלם אחר הצליה אף לכתחילה.

     

    כל טוב סלה.

  • המשך השאלה,

    אבל ל"ע, על אחותו שנפטרה בימי ספירת העומר, וסוף ימי השלושים חלים בערב חג השבועות. לצערו הוכפלו צרותיו, ואימו נפטרה שבועיים לאחר מכן. מה עליו לעשות כעת עם התספורת?

     

    בס"ד יט אייר תשפ"ג

     

    תשובה,

    נקדים ונאמר שהמתאבל על שאר קרובים – מסתפר לאחר שלושים יום, ואילו האבל על אביו ועל אמו – צריך שיגערו בו חבריו נוסף על השלושים יום. כך שאבלות על אם חמורה יותר. וממילא כל מה שהרגל מבטל גזירת שלושים הוא דווקא אם היה אבל על שאר קרובים, אבל אם היה אבל על הוריו, אין הרגל מבטל גזירת שלושים, שהוא תלוי בגערת אחרים. וכך פסק מרן שו"ע (יו"ד סימן שצט,ד). והאחרונים מוסיפים שאפילו חל יום השלושים ערב הרגל ולא גערו בו, אין להסתפר. כיוון שצריך שלושים וגערה.

     

    כל זה במקרה רגיל של אבלות אחת. אבל לגבי שאלתך כאן "תכפוהו אבליו" בזה אחר זה בר מינן, וכמובא בגמרא ובפוסקים (שאביא לפניכם בפסקה הבאה). ועוד היה אסור בגילוח טרם אבלות הראשונה מפני ספירת העומר.

     

    הגמרא (מו"ק יז:) אומרת אבל שמתו כמה מקרוביו בזה אחר זה – יכול להקל בתספורת בתוך שבעה שלו, ורק יעשה שינוי מדרך התספורת הרגילה. ואם לפני האבלות היה מנוע מלהסתפר מכל סיבה שהיא – והשו"ע (או"ח תקל"א,ד) מונה את הסיבות: בגלל שהיה בשבי, או במדינת הים, או שחזר בערב החג ולא היה לו שהות להתספר לפני החג וכולי – אז מותר לו להסתפר בתוך שבעת ימי אבלו, כרגיל בלי שום שינוי. וכאן היה מנוע מלהסתפר לפני האבלות הראשונה, מפני ספירת העומר.

     

    וכן פסק מרן שולחן ערוך (יו"ד שצ,ג) על פי הרמב"ן. וזה לשונו: כל אותם שאמרו מותר לגלח בחול המועד, אם אירעו אחד מאלו קודם האבילות, ונכנס מיד תוך האבל, אסור לגלח. אבל אם אירעו אחד מאלו, ותכפוהו מיד שני אבלות זה אחר זה, מגלח כדרכו, בין בתער בין במספרים, ואפילו תוך שבעה. ואדם אחד שתכפוהו אביליו זה אחר זה, מיקל שערו בתער אבל לא במספרים. (ובלבד שיעשנו בצינעא) (ב"י בשם הרמב"ן).

     

    נראה לכאורה שהמקרה המובא בגמרא הוא המקרה שלפנינו, אך יש מקום להתלבט – שמא כאן חמור הדבר יותר שהרי האבלות הנוספת הייתה על אימו, וכל דברי הגמרא להקל דווקא שסיים אבלות על שאר קרוביו ורק אז ניתן להקל. אמנם הצד השני להקל שהרי מרן השו"ע הנ"ל לא חילק בין סוגי האבלות. וכאשר חלים שתי אבלויות בזה אחר זה, שקדמו להם ימים שהיו אסורים בתספורת – יש להקל בתספורת אפילו בתוך השלושים.

     

    וכך שאלתי הלכה למעשה את רבותי. חלקם הסכימו עם דברי. אך מורי ורבי הרה"ג יעקב סבתו שליט"א הסכים להתיר מכיוון אחר בלבד. והוא שכאן סיום השלושים על אחותו – של השואל – חל בערב חג השבועות. לדעתו, אחרת לא יהיה ניתן להקל. שהרי בשו"ת הלכות קטנות (ח"א סימן רפ"ה) דיבר על מקרה דומה לשאלתנו: שנפטר קרובו ואח"כ אימו והתיר לגלח בימי חול המועד. מדבריו דייק בעל זרע אמת (ח"ב סי' קנד עמ' קעה: ד"ה ודע)  שבערב הרגל היה אסור לו לגלח, והתיר לו רק בחול המועד כי צריך שלושים יום שעברו מאז פטירת אב ואם. וכ"כ בשו"ת מעט מים סי' טו (כט:) באמצע תשובתו שאע"פ שהיה נראה לו מסברא להקל בגערה כל שלא הסתפר כבר ל' יום אע"פ שלא עברו ל' יום על אב ואם מחמת שכבר יש בו די שיער ששייך בו גערה, אבל כתב שאינו כן כי נראה מדברי ההלכות קטנות הנ"ל והזרע אמת הנ"ל שאינו יכול לעשות כן. ועוד דייק כן מתשובת בני אברהם סי' יג. 

    אולם בסוף תשובתו שם כתב שחוזר בו בכל זה מחמת מה שכתב בספרו שיורי טהרה (מערכת א אותיות פה וקלג-קלד) ששם יוצא שיש היתר לגלח בערב הרגל, (ע"פ דברי הרז"ה שהביא את דברי רב האי גאון) ושבתכפוהו אביליו יש להורות כמי שמיקל דהלכה כדברי המיקל באבל. אמנם הוסיף שישנה הגילוח ממה שרגילים לגלח.

    ואמנם אילו היה מדובר בסתם רגל בתוך שלושים לא נוכל להקל על סמך דברי השיורי טהרה, שהרי  מרן השולחן ערוך  לא סובר כן – שלא מספיק גערה בתוך שלושים אפילו אם זה ערב הרגל – וכדברי מרן עושים הלכה למעשה בדרך כלל. אבל כאן שתכפוהו אבליו וגם לא הסתפר עוד מזמן ספירת העומר וגם הוא ערב הרגל עם גערת חברים בזה נראה שנוכל נסמוך על דבריו להקל.

    הרה"ג אליהו ביטון שליט"א הוסיף על דברנו בעיה נוספת והיא בעיית מראית העין, שיראו אותם מגולחים בתוך השלושים על אימם.

     

    לכן נראה לומר שאמנם מעיקר הדין ניתן להקל לאבלים אלו להתגלח בערב חג השבועות הבעל"ט שהוא סיום השלושים לאחותם ובתנאי שיגערו בהם, ולמרות שנמצאים בתוך השלושים על אימם. והמחמירים תע"ב.  

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד יג סיון תשפ"ג

     

    תשובה,

    הקיטור כמוהו כאש, לעניין איסור בישול גויים.

    ובספר הכשרות ושבת במטבח המודרני לרב היילפרין כותב שישנה "הקלה מיוחדת לעניין זה, כאשר הפעלת הקיטור נעשית על ידי יהודי בהצתת גוף החימום ("ברנר") המחמם את המים שבדוד הקיטור – פעולה זו בלבד מתרת העסקה מלאה של עובדים לא יהודים בכל המטבחים הקשורים למערכת הזאת, גם בבניין רב מידות ורב קומות. ובזה יש עדיפות לבישול בקיטור, מבישול באש הגאז או חומרי דלק אחרים. היתר זה חל רק כאשר המטבח נמצא בבעלות יהודית. רצוי שיהודי יכוון בהפעלת הקיטור שעושה כן למטרת בישול, אך מן הסתם ידועה לו המטרה".

    כל טוב סלה.

  • בס"ד א אלול תשפ"ג

     

    תשובה,

    מרן שולחן ערוך פוסק (סימן רסב,ג):

    "אנדרוגינוס ומי שיש לו שתי ערלות ויוצא דופן, נימולים לשמונה".

    היוצא דופן שכתוב כאן, היינו תינוק שנולד בניתוח קיסרי. ומלים אותו ביום השמיני ולא אח"כ.

    מסביר הלבוש מדוע היה מקום לחשוב אחרת: שהרי אם הוא נולד ביום שבת הברית שלו נדחית ליום ראשון, וממילא אנו רואים שלא תמיד מלים אותו ביום השמיני – כנ"ל שנולד בשבת ודוחים לראשון – אם כן נאמר שאפשר לדחות עוד פעמים הואיל ונדחה פעם אחת.

    זה החידוש המושמע כאן. לא אומרים כן ורק היכן שגילה לנו הכתוב שנדחה, ידחה. כגון שנולדו ביום שבת. אבל בשאר ימות השבוע, צריך למולו ביום השמיני ואין לדחות.

    כל טוב סלה.

  • בס"ד יג אלול תשפ"ג

     

    תשובה,

    הרמ"א כותב (סימן קצז,ג): "והכלות הטובלות קודם החופה יכולות לטבול ביום דהא לא באין אצל החתן עד הלילה, אבל אחר החופה דינן כשאר נשים (מהרי"ל)".

    וכן בספר של מכון פועה – בכרך א' עמ' 76 הלכה טז – כתבו: "אם חל יום השביעי לנקיים ביום החופה, מותרת לטבול ביום כיוון שבדרך כלל פוגשת את החתן רק בלילה ולא חוששים לייחוד שלהם מבעוד יום".

    וכך המנהג להלכה: שכלה טובלת ביום חופתה, ובכל מקום אנו אומרים מקצת היום ככולו, ולכן כבר בבוקר יום השביעי יכולה לטבול. ובלבד שתקפיד לא לפגוש את החתן עד הלילה.

    כל טוב סלה.

  • בס"ד יח אלול תשפ"ג

     

    פירוט השאלה,

    הורים - שאינם נשואים - קבעו פדיון הבן לבנם. בעקבות סכסוך ביניהם, האמא לא רוצה להביא את הילד למעמד הפדיון שאמור לחול היום. האם ניתן לפדות את הילד גם בלי נוכחותו?

    השאלה על פי דברי הרמ"א (שה סעיף י):

    "ואין האב יכול לפדות על ידי שליח. וגם אין ב"ד פודין אותו בלא האב (ריב"ש סי' קל"א)".

    ועל פי הסבר הלבוש על דבריו:

    "האב עצמו צריך לפדות, שהרי הוא מצוה דרמיא רחמנא עליה כמו תפילין וציצית שצריך לעשות בגופו ולא על ידי שליח, ואפילו בי"ד אין יכולין לפדותן בלא האב, אלא אם לא פדאו האב צריך הוא בעצמו לפדות את עצמו כדילפינן מפדה תפדה".

     

    תשובה,

    לפי הרמ"א הנ"ל אין כל איסור לעשות את הפדיון כשהתינוק איננו נוכח. שהרי אין כאן שליח והאב בעצמו עושה את הפדיון. וזכין לאדם שלא בפניו. וכך אמר לי הרב יהודה גיאת שליט"א.

    רק נראה שיש כאן ביוש גדול ולא כדאי לעשות הפדיון ללא נוכחות שני ההורים, ואם יש סיכוי לחבר ביניהם, הרי שעל המעשה של הפדיון ללא האם והתינוק, יהיה כמעט בלתי אפשרי לקרב ביניהם. וכך הורה לי הרב אליהו ביטון שליט"א.

    לכן העצה כעת להמתין קצת וליישב הדברים שיוכלו לעשות הפדיון יחד.

     

    כל טוב סלה.  

שו"ת אבן העזר

  • בס"ד ג' אייר תשפ"ג

     

    המשך השאלה:

    הבית יוסף כותב – ואף העיד שכך ראה – שצריך לכתוב בכתובה עד היום ה-19 "יום" ומהיום ה-20 ואילך כותבים "ימים". ואילו הרמ"א כותב שעד היום ה-10 כותבים "ימים", ומהיום ה-11 ואילך כותבים "יום". אם כן מדוע אנחנו לא עושים כדברי הבית יוסף?

     

    תשובה

    א. בבית יוסף (אבן העזר סי' קכו,ד. עמ' פ בהוצאות החדשות) מתאר מה שראה בגיטין הוא לא פסק בפירוש כך.

    ואביא כאן את לשונו: "אם יש לכתוב בעשרים יום [לירח] פלוני או בעשרים ימים על זה כתוב בהגהות מרדכי דסוף גיטין (סי' תנד) ביום אחד לחודש כותב באחד לירח פלוני בשני בשני ימים בשלשה ימים בארבעה ימים וכן יעשה עד עשרה ימים מכאן ואילך יכתוב יום עכ"ל והיינו לשופרא דמילתא ומיהו אם שינה פשיטא דלא עיכב ואני ראיתי בגיטין שנכתבו בזמננו שעד י"ט כותבין יום וכשמגיעים לעשרים ומעשרים ואילך כותבין ימים:

    שים לב שהוא מביא לפני כן את דעת הגהות מרדכי. ורק מעיד את מה שראה. וכן בשולחן ערוך לא הביא את מה שראה להלכה. וכך אמר לי מו"ר הרה"ג יעקב סבתו שליט"א.

    ובמשפט כתובה מביא שלמעשה יש לנהוג כרוב הדעות, כמו שעושים היום. שעד יום עשירי כותבים "ימים" ומיום אחד עשר ואילך כותבים "יום".

    כידוע, עניין הגיטין והכתובה על פי לשון הכתוב בתורה: "אחד עשר יום" (דברים א,ב). לכן מאחד עשר זה "יום". כפי שהביא הרמ"א (ולא בהכרח שהשו"ע חולק כנ"ל).

    מה שמעיד הבית יוסף שראה, כנראה שכך לשון בני האדם. וצריך עיון.

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד כד סיון תשפ"ג

     

    תשובה,

    באמת 'אומרים העולם' שלא להביא את הילדים מנישואים קודמים, ליום חתונת הוריהם – כשצד אחד אינו ההורה הביולוגי. הסיבה, כי זה מבלבל את הילדים לראות את הוריהם נישאים בשנית, למישהו אחר שאינו אביהם או אימם. (לפי זה במחזיר גרושתו כדאי להביא הילדים לראות בתיקון הבית ותיקון הנזק שנעשה בפירוקו).

    כששאלתי את הרב אליהו ביטון שליט"א על שאלה זו, אמר לי: כל זה היה נכון בזמנם, אך לצערנו קלקלתנו היא תקנתנו והיום הילדים ראו הכל ובגיל צעיר כל כך, כך שלא נראה שיש תוספת בלבול על הקיים כבר, ולכן יהיה ניתן להקל להביא הילדים לשמוח עם הוריהם ביום חופתם.

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד ז תמוז תשפ"ג

     

    תשובה,

     

    הנושא את הבתולה כתובתה מאתיים, ואת הבעולה כתובתה מנה.

    נראה מלשון מרן (אבן העזר סי' סז,ד) שהכל תלוי בעניין הסרת הבתולים. כפי שאומר לגבי קטן – פחות מגיל תשע – שבעל גדולה. ובלשונו: "וקטן פחות מבן ט' ויום אחד שבא על הגדולה, כתובתה מאתיים. ודוקא שלא הסיר בתוליה, אבל אם הסיר בתוליה אין לה אלא מנה".

    כל שכן במקרה שלנו – שהביאה ילד קודם הנישואין – בודאי אין כאן בתולים, וכתובתה מנה.

     

    לכן הלכה למעשה יש לכתוב בכתובה "מנה". וכן הורה לי הרב אליהו ביטון שליט"א.

     

    בכל מקרה אם כתבו מאתיים, אין כאן מקח טעות. שהרי נשא אותה בידיעה שהיא כזאת ואף על פי כן נשאה. אך אם לא ידע אומר מרן (אבן העזר סז,ה) שאפילו מנה אין לה. ובלשונו: "אבל כנסה בחזקת בתולה, ונמצאת בעולה, אפילו מנה אין לה".

     

    כל טוב סלה.

  • בס"ד ג אלול תשפ"ג

     

    תשובה,

     

    לגבי נוסח כתובה כשהכלה חללה:

     

    1. כותבים "בית אביה" כרגיל, אין שינוי לעניין זה.

    2. בתואר הכלה כותבים "איתתא דא" ו"מהרייכי" והסכום "מאתיים" (שהרי החתן יודע ומסכים על כך).

    3. לא להזכיר את שם משפחת הכלה. כי זה יוצר סיבוך. ולא באמת חשוב שם משפחת הכלה, שהרי הוא משתנה כעת.

     

    כתיבה ושנה טובה ומבורכת.

  • בס"ד יא סיון תשפ"ד

     

    תשובה,

    מרן שולחן ערוך (אבן העזר סימן ז, סעיף כ) כותב שאין בו דין כהונה ודינו כישראל. וכך להלכה ולמעשה.

    ובלשונו:

    "אבל חלל של תורה דודאי, הרי הוא כזר ונושא גרושה ומטמא למתים שנאמר: אמור אל הכהנים בני אהרן (ויקרא כא, א) אף על פי שהם בני אהרן, עד שיהיו בכיהונם".

    פירוש, אפילו שהוא שייך לזרע אהרון, אינו מוזהר על כל מה שמוזהרים הכהנים, רק כשהוא כהן הראוי לכהונה.

     

    בשורות טובות לעם ישראל.

  • בס"ד כ סיון תשפ"ד

     

    תשובה,

    ספק ממזר בשפחה

    הגמרא בקידושין (סו:) אומרת: כל מי שאין לו לא עליו ולא על אחרים קידושין – הולד כמותה. והדוג' לקשר כזה היא: שפחה או גויה. שכל אחת מהן אסורה בקשר חיתון עם ישראלי.

    בהמשך הגמ' (סט.) ר' טרפון מציע פתרון לטהר ממזרים, על ידי שהממזר ישא שפחה, וממילא העובר יהיה כמותה עבד, וישחררוהו ויהיה ישראלי לכל דבר ועניין.

    הלכה כר' טרפון. כך משמעות הגמרא וכן דעת הפוסקים.

    למרות שממזר חייב בכל המצוות כישראל ולישראל אסור לשאת גויה ("לא תתחתן בם") או שפחה ("לא יהיה קדש"). בכל זאת התירו לממזר לשאת שפחה משום תקנת בניו. ודווקא שפחה ולא גויה, כיוון שהתורה שינתה בלשונה ובמקום לכתוב "לא תקח שפחה" כתבה "לא יהיה קדש" ממילא ממזר אינו עובר על איסור זה שהרי יצירתו בעבירה והוא כבר קדש ועומד מיצירתו.

    כמובן שמדובר בשפחה שטבלה לשם עבדות[1] וקבלה עליה מצוות של שפחה כנענית, אחרת היא נחשבת גויה ואסורה לממזר. גם לדעת ר' טרפון. 

    היתר זה דווקא לממזר שישא שפחה, אבל ממזרת לא יכולה להתחתן עם עבד[2]. מפני שאין כאן תקנה לבניה, שהרי אין לעבד יחוס וממילא ישארו בניה ממזרים שהולכים אחריה. (הב"ש ס"ק לב מעיר שכל זה לדעת הרמב"ם, אך לטעם הר"ן בשם ר"ת יש להתיר כיוון שאין כאן איסור של לא יהיה קדש).

    וכך פוסק השולחן ערוך (אבן העזר ד,כ). ובלשונו:

    ממזר הבא על העכו"ם, הולד עכו"ם. ואם נתגייר, הרי הוא כישראל. ואם בא על השפחה. הולד עבד. נשתחרר, הרי הוא בן חורין. לפיכך, ממזר נושא, לכתחלה, שפחה שקבלה עליה מצות וטבלה לשם עבדות להתיר בניו שישתחררו ויהיו מותרים בישראלית.

    השו"ע נקט את לשון הרמב"ם הלכות איסורי ביאה (טו,ד) והאחרונים מעירים (ב"ש ס"ק לא) שהרמב"ם לשיטתו שאיסור שפחה לא מן התורה אלא מדרבנן, וממילא הם אמרו לאסור והם אמרו להתיר לממזר משום תקנת הבנים. אך לדעת ר"ת איסור שפחה מן התורה וההיתר משום שינוי הפסוק וכפי שהסברנו למעלה.

    כל זה בממזר ודאי, אבל בספק ממזר נחלקו האחרונים. הרש"ך[3] (ח"ג סימן ט"ו) אוסר. והרדב"ז (ח"ד סימן קפ"ח) חולק עליו להתיר גם ספק ממזר (וכן רבנו עקיבא איגר כאן בגליון השולחן). ובפת"ש (כד) מביא תקנה לספק ממזר על פי גדול אחד. ובלשונו:

    "ועיין בס' בני חי' שמ"כ כ"י מהחכם רבי שלמה בן עזרא בשם גדול אחד שהורה שהספק ממזר יכול לטהר זרעו בזה האופן שאיש יהודי ישחרר שפחתו בעל מנת שתנשא לכשר ואז זה הס' ממזר יכול לישא אותה שפחה אם הוא כשר גם זרעו כשר ואם הוא ממזר נמצא שהשפחה אינה משוחררת כו' "

    גר נתין או עמוני בשפחה

    לכאורה סתם גר יהיה אסור בשפחה שהרי מוזהר בכל המצוות ואין כאן צורך להכשיר זרעו. אמנם בגר עמוני יש מקום לדון מצד זרעו.

    הח"מ (כב) מסתפק האם גר עמוני שחייב בכל המצוות מותר בשפחה כפי שפסק מרן (ד,כ) שנושא לכתחילה שפחה, או שמא גר עמוני עדיף מממזר ולא נושא שפחה.

    והב"ש (לה) מביא את הסתפקות הח"מ, ותולה זו במחלוקת הראשונים – לגבי ממזר שישא שפחה – של הרמב"ם ור"ת, שהזכרנו למעלה. הרמב"ם יתיר כדי להכשיר זרעו. ור"ת יאסור כי כאן מדובר בגר שאין יצירתו בעבירה.

    הפת"ש (כה) מביא תשובת ברית אברהם (סימן ו בהגה אות ג) שחולק על הב"ש ולדעתו גם לרמב"ם אין להתיר. שהרי כל היתר הרמב"ם דווקא בממזר שאין אפשרות אחרת להכשיר זרעו, אבל כאן בגר עמוני יש אפשרות אחרת שהרי הל"מ 'עמוני ולא עמונית' ואם יוולד לו בת היא וזרעה יהיו כשרים.

    וממשיך – הפת"ש הנ"ל – להביא בשם ספר שער המלך (פט"ו מהלכות איסורי ביאה סוף דין ד) שמביא בשם הירושלמי (פ' עשרה יוחסין) שעמוני נותנים לו שפחה.

    וחותם הפת"ש בדברי הרמ"ע מפאנו (מאמר חיקור דין דכ"ט) שלמד מישי אבי דוד שפירש מאשתו בזקנותו משום שחשש שאולי אינו ראוי לבוא בקהל כדין גר מואבי ובכל זאת מצד ההלכה "לערב אל תנח ידך" – שצריך להמשיך להביא ילדים בזקנותו (כפי שפסק מרן בסימן א) – ביקש לבוא על שפחתו (שלא נקראת "קהל"). ואם כן מפורש שגר מואבי ועמוני מותרים בשפחה.

    מכאן נלמד לגבי גר נתין שאין זרעו פסול לבוא בקהל, שלא נתיר לו לבוא על השפחה. שהרי אין כאן הכשר לזרעו, וגם לדעת ר"ת יש לאסור שהרי אין כאן יצירתו בעבירה.

    בברכה רבה, ובשורות טובות.

     

    [1] רבנו ירוחם (נכ"ג ח"ד קצז ע"ד).

    [2] רי"ף (ל.) והרא"ש (סי' יח).

    [3] מובא בבאר היטב (ס"ק כד) ובפת"ש ס"ק כד.

  • בס"ד כב סיון תשפ"ד

     

    תשובה,

    המשנה במסכת קידושין מגדירה מהם שתוקי ואסופי.

    ואלו הם שתוקי - כל שהוא מכיר את אמו ואינו מכיר את אביו, אסופי - כל שנאסף מן השוק ואינו מכיר לא את אביו ולא אמו. אבא שאול היה קורא לשתוקי בדוקי.

    והגמרא (קידושין עד.) מסבירה את דברי אבא שאול שהיו בודקים את אימו ואם אמרה לכשר נבעלתי נאמנת:

    מאי בדוקי? אילימא שבודקין את אמו ואומרת לכשר נבעלתי - נאמנת, כמאן? כרבן גמליאל, תנינא חדא זימנא! דתנן: היתה מעוברת, ואמרו לה מה טיבו של עובר זה? אמרה להם מאיש פלוני וכהן הוא, רבן גמליאל ור' אליעזר אומרים: נאמנת,

    למסקנת הגמ' יש חידוש בדברי אבא שאול על רבן גמליאל, שרבן גמליאל דיבר במציאות שהרוב כשרים אצלה, אבל כאן אבא שאול דיבר אפילו ברוב פסולים אצל האישה, ובכל זאת נאמנת. ורבא פוסק כדברי אבא שאול להלכה.

    הראשונים – נאמנת להכשיר ולא לפסול

    הרמב"ם (הלכות איסורי ביאה טו,יב) מסביר את דברי אבא שאול שנאמנת להכשיר ולא נאמנת לפסול, שאפילו אם תאמר "לפלוני הממזר נבעלתי" הילד יהיה רק "ספק ממזר":

    ואם לא נבדקה אמו עד שמתה או שהיתה חרשת או אלמת או שוטה או שאמרה לפלוני הממזר נבעלתי או לפלוני הנתין אפילו אותו פלוני מודה שהוא ממנו הרי זה הילוד ספק ממזר, כשם שזינתה עם זה שהודה לה כך זינתה עם אחר וזה הוא הנקרא שתוקי שמכיר את אמו ואינו מכיר את אביו ודאי.

    את הטעם מסבירים הר"ן והרב המגיד (שם יב) מדוע האמינו להכשיר ולא לפסול, כיוון שמהתורה שתוקי כשר ורק חכמים החמירו. ולכן אין להאמינה לפוסלו שהמשמעות היא להתיר הוולד בממזרת. הפך התורה במקרה זה.

    ואף על פי שנאמנת להכשיר והיה נראה שכל שכן לפסול? לא היא דלהכשיר דבר תורה אין אנו צריכין לה דהא מדינא לא הוי אלא ספק ממזר וספק ממזר מן התורה מותר גמור לבא בקהל אלא דרבנן גזרו עליהן והאמינוה בשל דבריהם אבל לפסול כיון דמדאורייתא מותר לבא בקהל ואסור בממזרת ודאית ואם היו מאמינים אותה ומתירין אותו בממזרת ודאית היו מקילין בשל תורה ולא נתנה תורה נאמנות אלא לאב.

    הטור כותב שלעניין ירושה אפילו שאביו מודה שנבעלה לו, זה לא מספיק וצריך שיאמר שזה בנו.

    פסיקת הלכה

    וכך פוסק השולחן ערוך (אבן העזר ד,כו) להלכה:

    פנויה שנתעברה וילדה, אם אינה לפנינו לבדקה או שהיא שוטה או אלמת, ואפי' אם אומרת: של פלוני הוא ואנו מכירים באותו פלוני שהוא ממזר, אין זה הולד אלא ספק, אפי' אם מודה אותו פלוני שנבעלה לו, שכשם שזינתה עם זה כך זנתה עם אחר. ואם אותו פלוני הוא כשר, הולד כשר. ומ"מ אין אנו מחזיקים אותו בבנו ודאי ליורשו, אם אינו מודה שהוא בנו. אבל חוששין לדבריה ואסור בקרובות אותו פלוני.

    מיוחדת לפסול

    הר"ן (סוף פרק אלמנה לכהן גדול (נמוקי יוסף כג: ד"ה גמ')) הוסיף שאפילו פלגש המיוחדת לו אינה נאמנת. והביאו הדרכ"מ (ח) וכן פסק הרמ"א: ואפי' היתה מיוחדת לו, אינה נאמנת עליו. גם פה הטעם 'כשם שהפקירה עצמה לזה כך הפקירה עצמה לגבי אחר'.

    דברי הר"ן הללו (והרמ"א שפסק כמותו) צריכים הסבר[1], שהרי הגמרא ביבמות (ע:) אומרת על פנויה שהייתה עם כהן והכהן המודה שבא עליה, בנה כהן ואוכל בתרומה ומשמש על המזבח. וכך פסק הרמ"א עצמו (על פי ת' הרא"ש) בסוף סימן ג: "כהן הבא על הפנויה ומודה שהוא בנו, הבן כהן לכל דבר ולא חיישינן שמא הפקירה נפשה לאחרים"? ולמסקנת דבריו הח"מ (בס"ק כה-כו) מחלק בין אם הייתה מזנה גם עם אחרים אז הוולד ספק, ולגבי הכהן שהוא בנו לכל דבר, שם מדובר שאינה מזה עם אחרים.

    והבית שמואל (ס"ק מב) מיישב שהבועל אינו מודה לדבריו, ואז יש ספק לגבי הוולד. ואילו בסס"ג מדובר שהבועל מודה, ולכן הוי כהן לכל דבר.

    ההבדל בין שתוקי לאסופי

    הגמרא בקידושין עג: מגדירה מהו שתוקי ומהו אסופי:

    דאמר רב יהודה אמר רבי אבא אמר רבי יהודה בר זבדי אמר רב: כל זמן שבשוק - אביו ואמו נאמנים עליו, נאסף מן השוק - אין נאמנים עליו; מאי טעמא? אמר רבא: הואיל ויצא עליו שם אסופי; ואמר רבא: ובשני רעבון, אף על פי שנאסף מן השוק - אביו ואמו נאמנים עליו.

    רש"י שם מסביר שבשני רעבון הרבה תינוקות נשלכין ולכן חכמים לא רצו לפוסלן משום יציאת הקול. ואביו או אימו נאמנים עליו. כך על פי הר"ן (לא. ד"ה אסופי), הירושלמי (פרק עשרה יוחסין ה"ב) והרמב"ם (הא"ב טו,ל) ובטור.

    וכך פוסק מרן שולחן ערוך (אבן העזר ד,לא-לב):

    אסופי שנאסף מהשוק הוי ספק ממזר, כגון שאין הוכחה שלא הושלך לשם מיתה, אבל אם יש הוכחה שלא הושלך לשם מיתה, בין שיש הוכחה בגופו, כגון שהוא מהול או שאיבריו מתוקנים ומיושרים כמו שעושים לנערים, או שהוא משוח בשמן, או ששמו לו כחול בעיניו, או תלו לו קמיע, בין שיש הוכחה במקום, כגון שנמצא במקום שרבים מצויים שם או שתלוי במקום באילן שאין החיה מגעת שם והיה סמוך לעיר, או שנמצא בבית הכנסת הסמוך, או בצידי רשות הרבים, אין בו משום אסופי, כיון שחוששין עליו לשומרו, ולא הושלך שם אלא משום רעבון.  

    בעצם, אם אין הוכחה שלא הושלך לשם מיתה, יש להסתפק שמא משום ממזרות הושלך. אבל אם יש הוכחה שלא הושלך לשם מיתה, אין בו דין אסופי וכשר.

    מחלוקת הנודע ביהודה ושאר אחרונים לגבי שתוקי שמתה אימו

    הפת"ש (מא) מביא תשובת הנו"ב (סי' ז) ששואל לגבי מה שאמרנו שאם יש הוכחה שלא הושלך למיתה הולד כשר ואין בו דין אסופי, הרי עדיין יש בו דין שתוקי? ואחרי שקלא וטריא מסיק שאצל השתוקי ידענו את אימו ולכן דנים גם עליה שהיא נקראת "קבוע" (וכל קבוע כמחצה דמי), כי אולי היא הלכה לגבי הבועל, ולכן האם והוולד פסולים. אבל באסופי שלא מכירים את האם, דנים רק על הוולד והוא נקרא "פירש" וכל דפריש מרובא פריש, ורק חכמים החמירו כשהשליכתו למיתה – ולא חסה עליו שיש רגלים לדבר – שהוא ממזר. וממילא כשיש הוכחה שלא השליכתו משום הפסול שלו, אלא משום רעבון, כשר משום כל דפריש.

    מכאן המשיך הרב ויצא לדין הבא שגם שתוקי שלא נבדקה אימו כלל עד יום מותה, ששוב אין לנו דיון על האם ורק על הוולד שהוא נקרא "פירש" והולכים בו על פי הרוב וכשר, שהרי גדלתו אימו ולא השליכתו, (כמובן אם הרוב כשרים), כנ"ל.

    על חידושו זה – לגבי שתוקי שמתה אימו בלי שבדקוה – חלוקים עליו האחרונים כפי שמביא הפת"ש (שם), בעל קהילות יעקב לר' יעקב מליסא (סי' ו סעיף יח) שאין כאן דין של פירש שהרי האישה הלכה אל הבועל וממילא נולד הספק במקום הקביעות על האישה והזרע שבתוכה. וגם אם לא הלכה אליו, כיוון שהיא מעוברת, ממילא כשראוה כך הספק נוצר עליה ועל העובר שבתוכה שהוא ירך אימו וממילא כל קבוע כמחצה דמי. וכן חלוקים המהרי"ט (בתשובה ס"ב חא"ה סי' יח דף מה ריש ע"ב) וכן בתשובת חמדת שלמה (סימן א). ובספר בית מאריך, ובתשובת בשמים ראש סימן ה'.

    לסיכום, יוצא מכל הנ"ל, שכל שתוקי שמתה אימו בלי שבדקוה, לנו"ב הנ"ל הולד כשר שהולכים אחרי הרוב (כדין אסופי שאין כאן אם לדון עליה). ולשאר האחרונים הנ"ל, ספק ממזר ופסול.

     

    בברכה רבה, איתמר לוי.

     

    [1] וכך מקשה חלקת מחוקק ס"ק כה.

  • בס"ד כח סיון תשפ"ד 

     

    תשובה,

    אסופי – ספק גוי או עבד

    אומרת הגמרא (כתובות טו:) שאסופי הנמצא בעיר שיש בה גויים או ישראל, לעניין יוחסין הוא ספק גוי בין אם הרוב גויים או ישראלים, וממילא אם קידש אישה צריכה גט מספק. לשון הגמרא:

    מצא בה תינוק מושלך, אם רוב עובדי כוכבים - עובד כוכבי', אם רוב ישראל - ישראל, מחצה על מחצה - ישראל; ואמר רב: לא שנו אלא להחיותו, אבל ליוחסין לא.

    וכך פסק מרן שו"ע (אבה"ע ד,לג).

    הרמב"ם (הא"ב טו,כז) כותב שכל מדינה שיש בה שפחה או גויה שראויות לילד, אם נמצא בה אסופי הוא ספק גוי או עבד. ואם ישא גיורת, היא ספק נשואה לו, כיוון שאם הוא גוי אין קידושיו קידושין, וממילא מי שיבוא על אותה גיורת – בהיותה נשואה לאותו אסופי – פטור ממיתה שהרי אין הורגין על ספק. ובלשונו:

    "יראה לי שכל מדינה שיש בה שפחה או עכו"ם הראויה לילד הואיל והאסופי הנמצא שם ספק עכו"ם או ספק עבד כשישא הגיורת כמו שביארנו הרי זו ספק אשת איש והבא עליה פטור שאין הורגין על ספק, וכן יראה לי שהשתוקי שנשא אשה שאפשר שהיא ערוה עליו והרי היא ספק אשת איש שאין קידושין תופסין בעריות". ע"כ לשון הרמב"ם הנ"ל.

    ואת דבריו הביא הטור (אבן העזר, סוף סימן ד). וכן פסק מרן השו"ע (אבה"ע ד,לז). ובלשונו:

    "כל מדינה שיש בה שפחה או עובד כוכבים שראויה לילד, הואיל והאסופי הנמצא בה, ספק עובדי כוכבים או עבד, כשישא גיורת הרי זו ספק אשת איש".

    הב"ש (ס"ק סה) הביא את דברי המ"מ על הרמב"ם שאפילו במקום שרוב האנשים ישראלים, עדיין קידושין אלו ספק, ואין הורגים על קידושין שלו. וכך להלכה אם זנתה אשת האסופי.

    דין הקראים

    הגמרא בקידושין בפרק ארבעה יוחסין (עה:) דנה לגבי הכותים ולשיטה האומרת שהם גרי אמת, מדוע נפסלו לקהל? ומסבירה שלא היו – הכותים – מייבמים אל אלמנת האח מן הנישואין, אלא רק את אלמנתו מן האירוסין. והם דרשו זאת מן הפסוקים. ובלשון הגמרא:

    "ורבי עקיבא סבר: כותים גירי אמת הן, וכהנים שנטמעו בהן - כהנים כשרים היו, שנאמר: ויעשו להם מקצותם כהני במות, ואמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: מן הבחירים שבעם, ואלא מפני מה אסרום? מפני שהיו מייבמים את הארוסות ופוטרים את הנשואות, מאי דרשי? לא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר, הך דיתבה חוצה - היא לא תהיה לאיש זר, אבל הך דלא יתבה חוצה - תהיה לאיש זר, ורבי עקיבא לטעמיה, דאמר: יש ממזר מחייבי לאוין".  

    הב"י בסוף הסימן מוסיף שכן הדין לגבי קראים ומביא תשובת רבנו שמשון שלמד לאסור אותן שיש בהם ממזרים.

    "מצאתי כתוב שהשיב רבינו שמשון על הקראים שאסור להתחתן בהם לפי שנשותיהם מקודשות להם בכסף או בביאה ומגרשין נשותיהם שלא כדת ומשנין ממטבע שטבעו חכמים בגיטין ונישאות לאחרים בחיי הבעלים נמצאו הבנים ממזרים מאשת איש עכ"ל".

    וכדברי רבנו שמשון פוסק הרמ"א (ד,לז) בסוף הסימן, שהקראים ספק ממזרים.

    ובדרכי משה (יד) דן לגבי אנוסים החוזרים לדת ישראל, ובמסקנת דבריו, מקבלים אותם כיוון שאין לחוש לממזרים, או מפני שהם מתחתנים עם גויים והולד לא נעשה ממזר, וגם אם לא, עדיין אינם מתחתנים עם קרוביהם, והחשש שאולי יבואו על אשת איש בלי גט, איננה שהרי רוב בעילות אחר הבעל. וכך פסק הרמ"א למעשה.

    הפת"ש מביא תשובת הנו"ב (סימן ה) שמחלק בין מקום הקביעות שם אסר הרמ"א את הקראים. אבל אם פירש ממקום הקביעות, אין לאסור כיון דכל דפריש מרובא פריש. ולכן אישה שנולדה שלא במקום קביעותה, מותרת. ואפילו אם פרשה ממקומה בקטנותה. אבל אם פרשה ממקומה בגדלותה, הנודע ביהודה מסכם שהוא לא מתיר אבל גם לא אוסר. מפני שיש מתירים את הקראים, הלא הם הרדב"ז בתשובה (ח"א סי' עג), חוות דעת (סי' ריט), תשובת בשמים ראש (סי' ר"כ).

    הרדב"ז מתיר מטעם שאין קידושיהן קידושין שהעדים שלהם פסולים.

    "תשובה כבר נשאלתי על זה פעמים אחרות והעלתי שהם מותרים לבוא בקהל אם היו כמונו והטעם שכל הקידושין שלהם הם בעדים פסולים מן התורה ואין כאן קדושין כלל והבא על אחד מנשותיהם אינו כבא על אשת איש הילכך אעפ"י שאין גיטן גט אין כאן חשש ממזרות שהרי אין אישות שלהם אישות אלא כזנות בעלמא.

    ...

    ואעפ"י שכתב רבינו שמשו' ז"ל שהם ממזרים דוקא באותם שקדושיהם בעדים שלנו וגיטן אינו גט אבל באלו שבמצרים שאינם מקדישין אלא בעידיהם אין כאן קידושין שהם פסולי עדות מן התורה וכתבתי שם באותה תשובה שאם יסכימו עמי חבירי אני מתירם שוב העידו לפני שהר"ר יעקב בירב ז"ל היה מתיר. וגם כהר"ר שמואל הלוי היה מתיר והפריז על המדה כאשר כתבתי באותה תשובה באורך.

    ...

    כללא דמלתא הם פסולי עדות והקדושיהם /וקידושיהם/ בפני עידיהם אינן קדושין ולפיכך אין בהם חשש ממזרות ומותרין לבא בקהל. וכן היה מעשה בסוף מחזור רס"ז שחזרו קהל גדול מהקראיין לדת האמת במצרים ע"י הנגיד רבינו אברהם החסיד ז"ל וקרוב הוא שהיה בנו של הר"ם במז"ל. ועוד היום משפחות ההם ידועות במצרים מהם כהנים וישראלים מיוחסים ולא היה אדם פוצה פה עליהם אלא אדרבה נתחתנו בהם גדולי קהלות מצרים הרבנים. והמעשה הזה העיד עליו בעל ספר כפתור ופרח הילכך אם יסכימו עמי שנים מבעלי הוראה הנמצאים בדור הזה אני מתירם לבוא בקהל":

     ביבי"א (חלק יא יו"ד סימן כט י-יא[1]) מביא דברי האוסרים הנ"ל וסומך על דברי הרדב"ז להקל, ועל רבינו יעקב בי רב והמהריק"ש בשו"ת אהלי יעקב (ס"ס לג, השני, דף סז ע"א). הרב עובדיה מסיים דבריו בעדות על מנהג מצרים (שם אות יא):

    "במצרים פשטה ההוראה לקבל את הקראים לחיק היהדות הנאמנה ולהתחתן בהם, כמובא במעשה בית דין של הרבנות הראשית במצרים".

    הרב ממשיך (שם אות יב) ולא מקבל את הטענה של ר' חיים סולובייצ'יק מבריסק שטוען שהקראים ספק גויים, שהרי רב האי גאון כתב שמותר למול בני קראים בשבת כשהמילה בזמנה והעתיקו דבריו, ואם הקראים ספק גויים הרי מבואר בירושלמי (פ"ב דיבמות ה"ו) שאסור למול בן הנכרית מישראל בשבת. וכן נפסק בשו"ע (יו"ד רסו,יג). (אך נשאר בצריך עיון מכיוון קבלת הגרים בפני עדים שעדים מטעמם לא כשרים וממילא הגרים שנכנסו נשארו בגיותם. צע"ג).

    למסקנה, לדעת הרב עובדיה, הקראים מותרים ואינם ממזרים, כפי דעת הרדב"ז הנ"ל, שקידושיהן אינם קידושין.

     

    בברכה ובשורות טובות, איתמר לוי.

     

    [1] וכך ביבי"א ח חלק אבה"ע סימן יב.

חושן משפט

  • תשובה

  • תשובה 2

  • תשובה 3

bottom of page